Estela egipcia del dios de la inundación del Nilo, Hapy

Estela egipcia del dios de la inundación del Nilo, Hapy


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Dioses egipcios: Seshat

Seshat es la deidad del antiguo Egipto para la sabiduría, el conocimiento y la escritura, cuyos seguidores se remontan a la Segunda Dinastía. Ella es oriunda del Bajo Egipto, pero sus seguidores abarcan a toda la nación. Ella es vista como esposa, hija y, a veces, un aspecto femenino del dios de la escritura y la luna, Thoth y madre de Hornub. Su nombre también puede escribirse como Sesat, Seshet, Safkhet, Sesha, Sesheta o Seshata cuyo significado es "ella que escribe" o "ella que escribe". Se le atribuye ser la inventora de la escritura.

Ella es la diosa y mecenas de la arquitectura, la astrología, la astronomía, la construcción, las matemáticas de medición, los registros históricos y la agrimensura. También es patrona de todo tipo de redacción como la contabilidad, la realización de censos y la auditoría. Según cierto mito, Seshat inventó la escritura, pero fue su esposa, Thoth, quien trajo y enseñó la escritura a la gente.

Sus muchos títulos y roles

Se la representa en el arte como una mujer vestida con un vestido largo de piel de leopardo, guepardo o gato montés que se asemeja al de los sacerdotes funerarios. Sin embargo, se cree que el patrón de las manchas en la piel es representativo de las estrellas, un símbolo de la eternidad. A menudo usa un tocado hecho de una planta de papiro estilizada, que simboliza el papel de la planta de papiro como papel para la escritura del antiguo Egipto. La planta de papiro se puede ver con seis espuelas que se asemejan a las de una estrella de siete puntas. En algunos casos, su cabeza puede verse con una estrella de siete puntas sobre dos cuernos invertidos que parecían una media luna o una media luna (en homenaje a su esposo dios de la luna, Thoth) con dos plumas de halcón. Esto conecta acertadamente con su epíteto Sefket-Abwy que significa "Ella de siete puntos" o "Seshat te abre la puerta del cielo". Otra variedad es cuando la luna creciente degenera en dos cuernos. Esta vez, Seshat es conocida como Safekh-Aubi, que significa "La que lleva los dos cuernos".

Se la ve sosteniendo el tallo de la palma que tiene muescas o la pluma y el paladar del escriba en sus manos. Esto significó su papel como registradora del paso del tiempo. De hecho, ella es una escriba real que realiza un seguimiento del gobierno del faraón, incluidos sus logros y triunfos. También registra todos los discursos que el faraón ha pronunciado especialmente durante la ceremonia de coronación y aprueba el registro de cautivos extranjeros y suministros adquiridos en campañas militares. A menudo se la ve ofreciendo palmas al faraón para significar un largo reinado. Su función más importante en este aspecto es registrar los años de reinado y jubileos del faraón. Ella ayudaría a los faraones a celebrar los 30 años de reinado en el Festival Sed del Nuevo Reino.

También se la conoce como "Maestra de la Casa de los Arquitectos" y "Seshat, Principal de los Constructores". En este aspecto, se la ve sosteniendo otras herramientas, incluidas las cuerdas enrolladas que se utilizan para estirar la tierra y las estructuras. Ayudó al faraón en el ritual de estirar el cordón que servirá de base para sentar los cimientos de un templo y otras estructuras significativas. El cordón es la línea del albañil que se usa para medir las dimensiones del edificio.

Se la conoce como la "Maestra de la Casa de los Libros", "La que es más importante en la Biblioteca" y "Maestra de los Libros" porque custodiaba la biblioteca de los dioses. A menudo se la ve arreglando los pergaminos y hechizos de Thoth. Debido a esto, se convirtió en la patrona de todas las bibliotecas y bibliotecarios terrenales.

Como diosa funeraria, se cree que mantiene vivos los recuerdos de los muertos al mantener un registro de los acontecimientos de la vida de cada persona escribiendo relatos de sus vidas. Tiene el poder de conceder la inmortalidad al faraón escribiendo su nombre en el Árbol de la Vida.

Sus sacerdotes eran conocidos guardianes de pergaminos donde los conocimientos y hechizos más importantes se conservan y se transmiten de generación en generación. Esto también la convirtió en la diosa de la historia.

No hay evidencia de que se haya construido un templo en su honor. Sin embargo, hay pruebas de que ella lo siguió porque en la cuarta dinastía, en su Estela de losas, Wep-em-nefret era conocido como el supervisor de los escribas reales y sacerdote de Seshat, cuyo santuario principal se encontraba en Heliópolis.


Deidades similares o similares a Hapi (dios del Nilo)

Una de las deidades egipcias más antiguas conocidas, originalmente el dios de la fuente del Nilo. Se cree que fue el creador de los cuerpos de los niños humanos, que hizo en un torno de alfarero, de arcilla, y los colocó en el útero de sus madres. Wikipedia

Las deidades del antiguo Egipto son los dioses y diosas adorados en el antiguo Egipto. Las creencias y rituales que rodean a estos dioses formaron el núcleo de la antigua religión egipcia, que surgió en algún momento de la prehistoria. Wikipedia

Melodía que fue creada y cantada por los pueblos del antiguo Egipto sobre la inundación del Nilo y todos los milagros que trajo a la civilización del antiguo Egipto. El "regalo del Nilo". Ocurrió alrededor del 450 a. C., Herodoto, un historiador griego, llamó a Egipto el "Don del Nilo" porque la antigua civilización egipcia dependía de los recursos del río para que pudieran seguir viviendo en esa vecindad. Wikipedia


Geografía de Thonis-Heracleion:

El alfiler rojo "A" significa dónde se encuentra ahora Thonis-Heracleion en el mar Mediterráneo.
Foto: captura de Google Earth Pro por Claire Boyle

En cuanto a una mirada a la geografía de la ciudad, echaremos un vistazo a sus ubicaciones geográficas aéreas y submarinas para tener una idea de cómo era Thonis-Heracleion en sus estados antiguo y actual. Echemos un primer vistazo a la geografía antigua de la ciudad. En estos tiempos, Thonis-Heracleion se construyó en islas contiguas en el delta del Nilo. Como referencia de fondo, el delta del Nilo es el exuberante color verde de la tierra fértil de la imagen de arriba, que cuenta con una gran cantidad de tierra cultivable para productos agrícolas. Estas islas estaban "cruzadas por canales", lo que permitió que Thonis-Heracleion se convirtiera en un importante puerto comercial y centro cultural.

En los tiempos modernos, Thonis-Heracleion ahora está sumergido bajo el agua en el mar Mediterráneo a través de la bahía de Abu Qir, que está cerca de Alejandría. Uno podría preguntarse, ¿cómo llegó bajo el agua? Bueno, en el siglo III d.C., hubo un gran terremoto que tuvo lugar cerca de Egipto, pero, sorprendentemente, esa no es la razón de la desaparición de Thonis-Heracleion en el mar. El terremoto ciertamente debilitó la ciudad al igual que otros desastres naturales, pero más bien la licuefacción del suelo (que hace que el suelo pierda su fuerza y ​​rigidez, lo que puede llevar a derribar estructuras) fue la razón principal por la que Thonis-Heracleion cayó al mar Mediterráneo.



Hapi es el antiguo dios egipcio del Nilo. Él es antiguo no solo para nosotros los del mundo moderno, sino también para los egipcios. De hecho, & quothep & quot, la raíz del nombre de Hapi es probablemente un nombre antiguo del Nilo.

Hapi fue retratado como un hombre con pechos de mujer y barriga prominente. Los senos y el estómago llenos indican fertilidad y su capacidad para nutrir la tierra a través de las inundaciones anuales del Nilo. Así como Egipto estaba dividido en dos partes (el norte y el sur), también lo estaba el dominio de Hapi, el Nilo. Como dios del norte del Nilo, Hapi fue representado con plantas de papiro, un símbolo del Bajo Egipto, en su cabeza. De esta forma, fue llamado & quotHap-Meht & quot. El dios del Nilo del Alto Egipto era "Hap-Reset" y llevaba plantas de loto (un símbolo del sur) en la cabeza. Cuando un artista intentaba retratar a Hapi como un dios de todo el Nilo, sostiene plantas de loto y papiro en sus manos o en dos jarrones.

La contraparte femenina y esposa de Hapi en el sur era Nekhebet, quien era una diosa del sur en general y retratada como un buitre. La esposa de los Hapi del norte fue Buto, quien fue representada como una cobra y el equivalente de Nekhebet en el sur.

Osiris era originalmente un dios del agua o del río y, finalmente, Hapi se identificó con él. Sin embargo, por derecho propio, Hapi fue reconocido como uno de los más grandes dioses egipcios y fue declarado no solo el creador del universo, sino el creador de todo lo que lo originó y todas las cosas. Hapi también se asoció con Nun, ya que se creía que la fuente del Nilo estaba ubicada en algún lugar del caos acuático del dominio de Nun.

Hapi tenía cierto misterio en él. Los egipcios creían que el Nilo surgía del suelo entre dos montañas (Qer-Hapi y Mu-Hapi) entre las islas de Elefantina y Filae. Sin embargo, los egipcios no tenían idea de cómo o por qué el Nilo se inundaba cada año. Creían que los dioses Khnemu, Anqet y Satet eran los guardianes de la fuente del Nilo. Su deber era asegurarse de que se liberara la cantidad correcta de limo durante la inundación anual. Hapi estaba a cargo de las aguas que fluían durante las inundaciones. La inundación se conocía comúnmente como la "llegada de Hapi". Los egipcios arrojaban sacrificios, amuletos y otras ofrendas al Nilo en lugares especiales para apaciguar a Hapi y asegurarse de que proporcionara una inundación adecuada para regar sus campos.

Todo el contenido e imágenes y copia Mitos egipcios, 1997-2014, Todos los derechos reservados


Estela egipcia del dios de las inundaciones del Nilo, Hapy - Historia

Alan K. Parrish, "Stela S. Izapa: A Layman's Consideration of the Tree of Life Stone", en First Nefi, el fundamento doctrinal, ed. Monte S. Nyman y Charles D. Tate Jr. (Provo, UT: Centro de Estudios Religiosos, Universidad Brigham Young, 1988), 125–50.

Alan K. Parrish era profesor asistente de escrituras antiguas en la Universidad Brigham Young cuando se publicó.

El Libro de Mormón es un testimonio de Jesucristo, quien se presenta en las visiones gemelas del árbol de la vida que se les dio a los personajes principales del libro, Lehi y Nefi. Siguiendo sus visiones, enseñaron a sus familias sobre la vida y el ministerio de Cristo, quien vendría en el meridiano de los tiempos, sobre su sacrificio redentor y su misión como Salvador del mundo. Lehi vio un árbol grande "cuyo fruto era deseable para hacer feliz a uno". El comer del fruto del árbol llenó su alma de “un gozo sumamente grande”, y declaró: “Sabía que era más deseable que cualquier otro fruto” (1 Nefi 8: 10–12).

El relato de Nefi de la misma visión es mucho más detallado que el de Lehi e incluye una visita personal del Señor y una larga conversación con un ángel de Dios. Los dos relatos abarcan dieciséis de las cincuenta y dos páginas de 1 Nefi (31 por ciento). Conociendo la intención de los escritos de Nefi, “persuadirlos [a los descendientes de su padre] de que recordarían al Señor su Redentor” (1 Nefi 19:18), uno esperaría que el árbol de la vida fuera un símbolo preeminente en las enseñanzas de su semilla. Esta investigación examinará la cuestión de si la Estela 5, Izapa, podría ser una representación que cumpla con esa expectativa.

Izapa es del período preclásico, aproximadamente 300 a. C.– d. C. 300. [1] Estuvo habitada entre la época de las civilizaciones olmeca y maya. Escribiendo sobre la civilización olmeca y la región fronteriza México-Guatemala, Jacques Soustelle describió la importancia de Izapa:

El sitio más importante es el de Izapa, al oriente de Tapachula (Chiapas), en territorio mexicano a una distancia de varios kilómetros del río Suchiate. Lo espectacular de Izapa es la escultura en piedra: 22 estelas y 19 altares, además de otros monumentos, todos cubiertos de bajorrelieves. El estilo de estas representaciones es extraordinariamente dinámico y "barroco". Las escenas representadas hacen referencia a una mitología de la que no sabemos nada y que parece muy diferente a la de los olmecas. . . .

La conclusión tentativa que se puede extraer con base en lo que sabemos hoy es que esta zona fronteriza entre México y Centroamérica vivió un período de intensa actividad cultural en los últimos siglos del primer milenio antes de Cristo. y al comienzo de las eras preclásica y protoclásica, entre los olmecas y los mayas. Surgieron, se difundieron y cambiaron varios estilos locales. Como la de Izapa, como la de las esculturas colosales, no son olmecas ni mayas, a veces llevan huellas de la influencia y la herencia del pasado, ya veces presagian el futuro. [2]

Gyles y Sayer describieron a Izapa como un enorme complejo ceremonial que contiene monumentos que exhiben a sus dioses y muestran escenas ocupadas de la vida diaria. [3] Gallenkamp agrega que el arte de Izapan es un almacén de temas olmecas de los que se basó la cultura maya posterior. [4]

Bernal señaló que Izapa fue uno de los primeros centros ceremoniales que introdujo el sacerdocio y una religión formalizada. Estos representaron distintos avances en el conocimiento científico, astronómico y matemático. [5] También señaló que la costumbre de colocar estelas y altares frente a los edificios, tan prominente en la época maya, comenzó en un período anterior en Izapa y sitios similares. [6]

Hunter escribió, “La influencia estilística más importante en la vertiente del Pacífico en el Período Preclásico Tardío vino de Izapa” y describió muchas características originales incluyendo “deidades que descienden del cielo, figuras aladas, símbolos en forma de U y el dios de labios largos. " [7] También notó la influencia de Izapan en los monumentos mayas y la rareza de las fechas o glifos.

Badner informó de conexiones entre Izapan y el arte chavín (andino) del norte de Perú. Consideraba a Izapa como el vínculo de conexión directo entre las civilizaciones olmeca y maya, con numerosas conexiones culturales y religiosas. [8] Coe describió a Izapa como "crucial para el problema de cómo surgió la cultura superior entre los mayas". [9] También descubrió que era el vínculo de conexión entre los olmecas y los mayas.

Smith encontró que el arte de Izapan era altamente especializado. “Lejos de ser un eslabón de conexión en el tiempo y el espacio entre la civilización olmeca anterior y los estilos artísticos del Clásico Maya, el estilo Izapa es único”. [10]

Si bien muchos han elogiado la calidad y la importancia de Izapa y sus monumentos, pocos han intentado interpretar su arte. La estela 5 es reconocida como la estela más compleja y lleva el mensaje más importante. Algunas breves interpretaciones dan una indicación de la dificultad de determinar su mensaje.

Keeler, escribiendo sobre las costumbres sobrevivientes del árbol de la vida, hizo una reconstrucción de la escena y dio la siguiente interpretación de la Estela 5 (ver Figura 1):

Figura 1. Un dibujo de la Estela 5, Izapa, como parte de una interpretación de Clyde E. Keeler.

Miles realizó un extenso estudio de la escultura de la región de Guatemala-Chiapas. A continuación, se muestra una interpretación y un dibujo de la Estela 5 (ver Figura 2):

Figura 2. Un dibujo de Stel 5, Izapa, como parte de una interpretación de S. W. Miles.

Miller, profesor de historia del arte con formación especializada en las numerosas formas de arte de la antigua Mesoamérica, dio esta interpretación:

Dos destacados investigadores SUD, M. Wells Jakeman y V. Garth Norman, han realizado un análisis exhaustivo de la Estela 5. Sus hallazgos son el foco principal de esta investigación.

En 1946, M. Wells Jakeman ocupó una cátedra de arqueología de BYU recién creada por recomendación del élder John A. Widtsoe del Consejo de los Doce Apóstoles. Ese diciembre fue nombrado presidente del nuevo Departamento de Arqueología de BYU. El Dr. Jakeman recibió un Ph.D. de la Universidad de California en Berkeley en 1938 en el campo de la historia antigua y la arqueología del Cercano Oriente. Su disertación se tituló Los estados mayas de Yucatán, 1441-1545. Había recibido su maestría en historia con énfasis en historia antigua y del Cercano Oriente: arqueología bíblica en la Universidad del Sur de California y su licenciatura en historia de la Universidad de Utah, magna cum laude. [14]

La estela 5 recién descubierta capturó la curiosidad del Dr. Jakeman a través de sus similitudes con el antiguo Cercano Oriente y el Libro de Mormón. Después de una investigación considerable, estaba dispuesto a presentar algunas posibilidades valientes. Gran parte de lo que concluyó se basó en la confiabilidad de las conexiones que encontró entre la Estela 5, representaciones similares del Cercano Oriente antiguo y los relatos del árbol de la vida en el Libro de Mormón. Publicó dos informes importantes. La primera, dirigida principalmente a los compañeros de la Iglesia, fue una consideración de que la Estela 5 es una representación real de las visiones del árbol de la vida de Lehi y Nefi. [15] El segundo fue para los profesionales de la arqueología. [dieciséis]

En el primer informe, notó veintitrés correspondencias entre la talla de Izapa y las representaciones del árbol de la vida del antiguo Cercano Oriente o convenciones artísticas relacionadas. [17] Habiendo encontrado estas similitudes, declaró:

El Dr. Alfred L. Kroeber, "una autoridad líder en teoría y método antropológicos", postuló que

Jakeman basó su prueba de conexión histórica entre la Estela 5 y las antiguas culturas del Cercano Oriente en los principios establecidos por Kroeber. Con una conexión válida con el arte religioso del Viejo Mundo, la interpretación de la Estela 5 mejoró enormemente.

Encontró numerosas conexiones entre la Estela 5 y los relatos escritos de las visiones del árbol de la vida en 1 Nefi. Citó 22 correspondencias, pero en todas menos 2 de ellas encontró varios "puntos de acuerdo" a partir de los cuales estimó el grado de correspondencia que iba desde "extremo" (hasta 38 puntos de acuerdo) a "bastante cercano" (sólo 3 –4 puntos de acuerdo). En total, identificó 114 puntos de acuerdo en las 22 correspondencias entre el relato del Libro de Mormón y la Estela 5.

Además de las correspondencias, el Dr. Jakeman señaló:

En cuanto a la composición de la Estela 5, señaló algunos aspectos importantes.

Toda la evidencia confirmó su impresión de una relación entre la Estela 5 y el Libro de Mormón, con tanta fuerza, de hecho, que declaró audazmente la "conclusión principal" de su estudio:

Bajo la dirección de Matthew W. Stirling, la exploración de Izapa patrocinada por la Institución Smithsonian y la National Geographic Society comenzó en abril de 1941. La fotografía de National Geographic es la fotografía más antigua conocida de la Estela 5 y es la que el Dr. Jakeman solía estudiar. la piedra. A partir de un examen cuidadoso tanto de la Estela como de la fotografía, el Dr. Jakeman hizo un dibujo de la Estela 5 (ver Figura 3) del cual podemos revisar algunas de sus interpretaciones. [23]

Característica 1: El Dr. Jakeman indicó que obviamente esta es la persona principal en el evento representado. El artista se había esforzado por indicar que era un líder religioso que enseñaba sobre el árbol que tenía un significado religioso sagrado. "Esta persona corresponde, tanto en carácter como en función, a Lehi del episodio del Árbol de la vida del Libro de Mormón". [24]

Característica 2: Otra de las seis personas involucradas en la enseñanza o el aprendizaje del árbol parece hablar con el anciano y estar atento a él. Los pendientes de las orejas, la tiara de cuernos largos y la asociación de la edad sugieren que se trata de una mujer y probablemente su esposa, una correspondencia obvia con Saríah.

Característica 3: Mostrado más grande que otros frente al anciano, esta persona parece tener una importancia considerable. Una pequeña barba vista a través de una lupa indica que es un hombre joven. En su mano izquierda tiene lo que parece ser un lápiz o instrumento de escritura que se usa, según parece, para registrar las enseñanzas del anciano. Esta persona se corresponde bien con Nefi.

Característica 4: Este parece ser un joven que sostiene una sombrilla sobre la Persona 3 y lo está atendiendo. Sus acciones identifican a la Persona 3 como un gobernante a quien sigue. Esta persona se corresponde bien con Sam, el tercero de los cuatro hijos de Lehi.

Característica 5 y 6: Estos también parecen ser hombres jóvenes a los que se les instruye sobre el árbol. Sus bocas y manos muestran que están conversando con las Personas 1 y 3 (Lehi y Nefi). Sentados de espaldas al árbol pueden indicar su rechazo al árbol y al mensaje que simbolizaba. Estos se corresponden bien con Lamán y Lemuel.

El Dr. Jakeman encontró prácticamente todos los elementos que Lehi y Nefi describieron en sus visiones gemelas. Más allá de los elementos específicos que describieron, el Dr. Jakeman encontró algunos glifos aparentes que identificaban a algunas de las principales personas.

El elemento 9 que se muestra sobre la Persona 1 (Lehi) por la Persona 2 (Saríah) parece ser un jeroglífico que registra el nombre del anciano tan prominente en la escena. El Dr. Jakeman identificó este glifo como el cipactli (ver-packt-lee) o símbolo del "cocodrilo" de los antiguos jeroglíficos mesoamericanos. Se usó como jeroglífico en acertijo para el nombre de cierto anciano que en las leyendas aztecas se dice que inventó el calendario con la ayuda de su esposa. El símbolo representaba así a una pareja de ancianos. Después de revisar todas las posibilidades de una pareja en la iconografía mesoamericana antigua, Jakeman concluyó que este glifo identificaba a la pareja de ancianos del Popol Vuh:

Esta interpretación coincide con Lehi y Saríah, cuyos dos hijos guerreros Lamán y Lemuel eran muy parecidos a los dos hijos guerreros de la pareja de ancianos del Popol Vuh.

Más asombrosa es la posibilidad de que el glifo simbolice el nombre real del famoso anciano.

De hecho, este es el caso. Porque el significado del nombre Lehi es las mandíbulas [26], especialmente la mandíbula superior, en vista lateral, es decir, "mejilla". Y ya hemos notado que el Elemento 9, el glifo cipactli que se sostiene sobre el anciano barbudo, representa principalmente un par de enormes mandíbulas (las del cocodrilo), especialmente la mandíbula superior, en una vista lateral, es decir, ¡una gran mejilla! Es decir, este glifo es esencialmente una representación de lo que significa el nombre Lehi. Por lo tanto, constituye:ya sea intencionado o no—Una grabación simbólica de ese nombre. . . . [27]

Esa Característica 9 es una intencional Sin embargo, el registro de glifos del nombre Lehi parece ser la única conclusión posible. Porque la coincidencia de símbolo y significado que ocurre aquí parece demasiado peculiar para ser accidental. (Los cambios de un símbolo como una mejilla que se asocia accidentalmente, es decir, sin razón, con una figura identificable por otros motivos como una persona cuyo nombre tenía este mismo significado peculiar, deben ser extremadamente remotos). La simbolización más simple y directa del nombre Lehi por artistas antiguos habría sido, por supuesto, la representación de una mejilla. [28]

El tocado de la Persona 2, como el glifo del nombre de la Persona 1, puede ser un medio para identificarla como Saríah del Libro de Mormón. El tocado es inusual en el arte mesoamericano temprano, pero se parece mucho a las representaciones egipcias de una reina o princesa.

Habiendo encontrado evidencia de los nombres de Lehi y Saríah en la escena de la Estela 5, el Dr. Jakeman indicó que esperaría algo similar para identificar a la Persona 3, también una persona clave en la historia descrita. A partir de una consideración de varias posibilidades de las que el nombre Nefi puede haber venido, encontró uno en el panteón egipcio de dioses con la misma pronunciación.

Un examen detenido de la fotografía de 1941 de la Estela 5 revela que el tocado que usó la Persona 3 (Nefi) contiene marcas que lo vinculan a la nomenclatura egipcia. [30] Hay una serpiente que se proyecta desde su frente detrás de la serpiente, es un rostro humano con una planta que se eleva y hojas que fluyen de ella hacia abajo por la espalda del joven. Habiendo considerado la posible conexión, el Dr. Jakeman concluyó:

El resultado de estas muchas correlaciones y la ausencia de alternativas llevaron al Dr. Jakeman a identificar una serie de consecuencias importantes, algunas de las cuales incluyo para indicar sus convicciones y las posibilidades dinámicas de la Estela 5 (números en el original).

1. El primero, por supuesto, es que la Estela 5 de Izapa es, por lo tanto, el primer monumento antiguo descubierto que registra realmente un específicamente el Libro de Mormón evento. El significado de esta conclusión será inmediatamente evidente para el lector.

2. El segundo es que la identificación particular que hemos dado de las diversas características de la talla de Izapa a la luz del relato del Libro de Mormón, como lo justifican las correspondencias consideradas por separado, ahora se vuelve (con la identificación anterior de esa talla como definitivamente un retrato del relato del Libro de Mormón) incluso más cierto o probable, según sea el caso. Por ejemplo, la Característica 1 seguramente ahora debe considerarse muy definitivamente una representación del antiguo profeta israelita Lehi del Libro de Mormón. . . .

4. Es en este punto donde aparece la extrema importancia del monumento de Izapa. Porque hemos visto que el segundo semejanza de la talla en este monumento, su semejanza muy cercana y arbitraria a la historia especial de Lehi del Árbol de la Vida en el Libro de Mormón, nos obliga a la conclusión de que esta talla es una representación real de esa historia. Y esto, a su vez, necesariamente establece una conexión entre el pueblo antiguo de Izapa y el pueblo Lehi del Libro de Mormón. De hecho, el conocimiento preciso y detallado de la historia de Lehi (y de muchas convenciones de arte del Cercano Oriente) que mostraron los antiguos izapanos que produjeron la talla de la Estela 5, puede explicarse solo por su identificación como un grupo real de la gente Lehi de la época. Libro de Mormón. [32]

En 1965, V. Garth Norman comenzó un trabajo arqueológico profesional como investigador asociado con la Fundación Arqueológica del Nuevo Mundo (NWAF). Su interés por la historia cultural y la religión de la época pre-maya lo llevó a estudiar las ruinas de Izapan. Su asociación con la NWAF culminó en una monografía de dos volúmenes titulada Escultura de Izapa.

Habiendo considerado las interpretaciones anteriores de la Estela 5, Norman vio la necesidad de dar a los monumentos y altares de Izapa el escrutinio y la interpretación más minuciosos posibles.

Para lograr estos fines, Norman limpió cuidadosamente cada monumento. Cada detalle posible que quedaba estaba expuesto a las lentes críticas de las cámaras de vista gráfica que producían negativos grandes y de alta calidad. Los negativos más grandes dieron mayor claridad a las ampliaciones a partir de las cuales produjo un dibujo superpuesto de la Estela 5 (ver Figura 4). Este dibujo contiene los detalles de los que partió su interpretación. Las fotografías se tomaron bajo una variedad de condiciones de iluminación. Se roció agua sobre las partes muy dañadas para revelar cada rastro del trabajo original.

Todos los motivos de la Estela 5 fueron luego clasificados y considerados con ejemplos similares en otras piezas de Izapan. El estudio cuidadoso de cada uno de los motivos en toda la biblioteca de Izapan le dio a Norman una base más amplia para considerar su aparición en la Estela 5. En su informe, llamó a la Estela 5 la "Supernarrativa" y la "Estela grandiosa". [34] Tan minucioso fue su trabajo que hoy es considerado la autoridad en iconografía pre-maya de la región de Izapa y es un participante habitual en simposios y seminarios que reúnen a los eruditos más destacados de la antigüedad maya y pre-maya.

Las consideraciones generales que Norman tuvo en cuenta fueron las relaciones entre las figuras humanas en la escena y los patrones de movimiento que parecen indicar el significado general de los eventos representados. La relación se muestra en "interacciones indicadas por gestos", contacto directo entre figuras, la misma altura y motivos y posiciones interasociados. [35] La imagen central y más abrumadora es el árbol, pero las deidades enmascaradas de pájaros a ambos lados del árbol también son puntos focales. Norman señala que casi todas las características a ambos lados del árbol están conectadas de alguna manera a uno de los imitadores de deidades con máscara de pájaro y, por lo tanto, "generalmente parecen relacionarse con el árbol a través de ellos". [36] Como todas las personas en la escena se relacionan con el representante de la deidad en cada lado, la interpretación de la escena secundaria debe preceder a la discusión de las personas prominentes en la escena.

La escena de la derecha está dominada por una cabeza complicada de la Serpiente U o Serpiente Celestial, etiquetada con el número 9 en el dibujo. Esta serpiente era una U Serpiente de dos cabezas. La otra cabeza está etiquetada con el número 15 y domina la escena de la izquierda.

La figura de la serpiente de la derecha caracteriza indudablemente la llegada de las lluvias a la tierra y las funciones duales de la lluvia en relación con la vida terrestre. [37]

Se identificaron varios paralelos entre las dos cabezas de la Serpiente U, aunque con el movimiento invertido.

La persona 2 en el análisis de Norman es un sacerdote representante de la Deidad A. Esto se indica por la sombrilla que su asistente sostiene sobre su cabeza y por el tocado Jaguar Snout que lleva. Su conexión con la Deidad A también está indicada por el contacto de los objetos interconectados en su tocado y su glifo de habla con la Deidad A. Tal persona era un intermediario entre Dios y el hombre. Este papel de representante del sacerdote también está indicado por los glifos de las personas 2 y 6.

La Persona 1 parece ser un asistente vinculado a la Persona 2. Lo único de esta persona es el hecho de que está sentada más allá del panel del suelo, lo que sugiere que se originó "desde más allá del panel del suelo". [40] Está estrechamente vinculado al símbolo 8.

Las personas 10 y 11 son extensiones de la Persona 1 y se relacionan con su viaje por la vida. De esta relación Norman escribió:

Deidad A. Cada persona en la escena de la derecha está conectada a la escena a través de la Deidad A, un representante de la deidad antropomórfica y con máscara de pájaro que se encuentra al lado y frente al árbol. Su tocado y máscara indican la deidad que está personificando. En su sentido más completo, la Deidad A representa a Quetzalcóatl en una variedad de sus aspectos o representaciones. Los aspectos pájaro-serpiente se conectan con la deidad de Quetzalcóatl (Maya-Itzamna), el hocico vuelto hacia arriba y las bandas de lluvia en la máscara del tocado significan una deidad de la lluvia, mientras que el pico largo en la máscara de pájaro se asemeja a una forma de Quetzalcóatl, Ehecatl (eh-kot -ol). La deidad de Quetzalcoatl impregnaba todos los aspectos de la vida. Además de ser su creador, controlaba dos requisitos importantes para la vida, las lluvias adecuadas en los momentos adecuados y un suelo fértil.

Similar al papel de la deidad antropomórfica de la izquierda en la entrega del fruto del Árbol de la Vida, parece que la Deidad A sostiene supuestas bolsas de frutas o medicinas, y que con el pico de pájaro, la bolsa delantera y el pie delantero tocando el árbol , indudablemente controla y dirige lo que siento que es un viaje al Árbol de la Vida en este lado derecho. (Ambas deidades podrían representar en realidad una pareja deificada paterna que preside el árbol sagrado, ver Deidad B). [43]

.

Otro aspecto importante de la Deidad A es su conexión con la Persona 13. Una línea que corta el árbol se extiende desde el pico de su pájaro hasta la Persona 13, a quien Norman considera una persona inmortal.

Las personas 3 y 4, como 10 y 11, representan "aspectos significativos de la naturaleza del viaje de un hombre hacia el Árbol de la Vida". [45] Norman sugirió que estos representan "un comienzo o una etapa intermedia en el 'viaje' hacia el Árbol de la Vida". [46] La búsqueda de similitudes entre estos y los mitos migratorios llevó a Norman a los viajes míticos de Quetzalcoatl en la teología náhuatl, que consideró que se correspondía bien con la escena de la derecha. Estos mitos parecen estar relacionados con el ciclo de vida del hombre.

Como en los mitos de Quetzalcoatl y Popol Vuh, se le requiere que pase por un período de prueba mortal en una condición "ciega" que incluye tormentos y sufrimiento antes de que pueda elevarse como un dios (aparentemente después de la muerte) al cielo más alto. . . . Man is brought to “his lord” and apparently to the Tree of Life through responding to the guidance of deity representatives.

Potential correspondences to Stela 5 from this myth are rather striking. Although the details differ, the general conception is the same, and it is easy to see a common origin with the Stela 5 scene. [47]

Norman considered the features of the Sky Panel, the Ground Panel, the Water Panel, and the Tree. He looked at the movement lines and the triangles to understand every possible meaning and association in the scene. Further correlation in the tree, its trunk, roots, and branches suggests even closer connection with migration myths in the Boturini Codex [48] and the Popol Vuh. [49]

Evidence has mounted to indicate that the Popol Vuh and Boturini Codex migration traditions are closely related and have a common more ancient origin as portrayed in the Stela 5 narration. . . .

The “Tamoanchan/ Tulan” tree on Stela 5 is a symbol of human transition, a representation of the ancestral tree (land of birth) from which man originated, and at once a symbol of the underworld land of death and the post-mortal heavenly paradise into which he can be reborn, as well as a symbol of his earthly Mesoamerican garden paradise. . . .

We can only speculate at this time that some historical facts are recorded on Stela 5 which have been carried up in recorded or oral traditions to survive in a few documents of the historical period.

Certain parallels between the Popol Vuh account and Izapa Stela 5 tend to push some elements of the Popol Vuh origin tradition back another thousand plus years. Stela 5 is not necessarily a record of any Popol Vuh migration account, but it does appear that parallels are too close to be entirely coincidental. [50]

Person 13 is a key in understanding Norman’s interpretation. As noted above, he represents the arrival point in the journey depicted in the right-hand scene. He appears to have become a branch of the tree, being connected to it at the branch stub. He has some of the fruit of the tree in his hand and is being waited upon by Deity B. He is the opposite extreme of Person 1 and the representative of Persons 3 and 4, different mortal stages of the journey to the tree.

Deity B appears to be receiving the fruit of the tree, as represented in the mouths of the fish in contact with the deity’s arms, and by the detached pieces, above the deity mask yet within the large scrolls that emanate either as smoke from the incense burner or speech from the deity impersonator. The deity appears to face Person 13 and is giving the fruit to him from the fringed bag in his/ her hand.

Associated with Deity B are several fertility and feminine symbols, including the conch shell, the head masks, and the bird beak face masks. Another indication is suggested in the manner in which Person 13 receives fruit from Deity B, suggestive of a rebirth into a postmortal heavenly state.

Deity B correlates well with Mesoamerican goddess traditions as a goddess consort of Deity A. She corresponds well with Ix Chebel Yax, wife of Itzamna and as the moon goddess and wife of the sun. These representations are common in the codices of ancient Mesoamerica.

Persons 5 and 6. Person 6 is portrayed as an elderly man (ancestor) of prominence and probably royalty (indicated by the eye element of a profile deity on his cushion or throne). In character and action he is much like Person 2 considered above. His left arm and forefinger are outstretched in a directive gesture as discussed under Person 2. A piece of fruit from the tree appears to be touching his chin. His aged appearance suggests that he is near the end of his earthly journey.

Person 5 is closely associated with Person 6 and seems to be instructed or administered to by him. His hand gestures indicate receptivity to the instructions and offering on the incense burner emanating from Person 6. The smoke ring from the offering on the incense burner blown into the face of Person 5 indicates the prayer offering is in his behalf and that its benefit is for him. The suggestion is that Person 5 is advancing toward the blessings of the tree in sustaining his life or his eventual partaking of the precious fruit.

In addition to these relationships of Persons 5 and 6, Norman observed that the right to left movement and the interconnecting alignments of the triangles in the base panel indicate that Person 5 is being drawn toward Person 6. “It can be reasoned that Person 5 is being instructed in the pathway of Person 6 in order to reach the heavenly goal.” [52]

Person 7 is positioned as to be assisting or attending Person 6. The bent back (like Person 6) suggests old age and the headdress, beaded necklace, and ear ornament suggest female identity. These features combine as if to indicate that Person 7 is a female attendant, probably the wife of Person 6. In her left hand there appears to be an obsidian or flint knife, while in her right hand is a decapitated ring-tail fish. These, with her headdress, indicate that she is making an offering. The deity mask (#14) connecting her to Deity B, her upturned face and eye focus on Deity B, and the feathered headdress suggest that she is making an offering to Deity B and is therefore a priestess of Deity B.

Norman agrees with Jakeman in the suggestion that Persons 6 and 7 qualify “as parents of original tribal chiefs who are evidently represented symbolically in the tree roots and possibly in figures of the right-hand scene.” [53] Person 7 in association with the deity mask 14 complex is in “the very final stage of the mortal journey toward the heavenly destiny.” [54]

The U Serpent 15 complex is the opposite representation of the Serpent 9 complex and the opposite end of the two-way communication with heaven. As the Serpent 9 complex described above signifies downward movement through rain from heaven, the Serpent 15 complex signifies the upward movement of the moisture toward heaven through evaporation symbols. Likewise, man’s journey from heaven to this mortal world (Person 1) ends with his upward movement from this world toward heaven (Persons 7 and 13).

From his comprehensive study of the art of Izapa, Norman arrived at the most detailed understanding we yet have of the many symbols in the scene on Stela 5. Having applied the best skills of the science of epigraphy, for which he has gained international recognition, he brought to his study a great deal of confidence. His conclusion is that it is a portrayal of the road from man’s beginning to man’s ultimate life in an exalted realm with the Great God.

While various sculptures give detail to specific phases, only Stela 5 reveals the full life cycle. This message is rather remarkably recreated in the central prominent tree on Stela 5 the tree symbolizing both the supreme God and his heavenly realm is the ultimate goal achievable by man, signified by partaking of the tree’s fruit. Man’s origin and earth life leading to that goal may be expressed symbolically in the tree roots and trunk markings with associated symbols:

The eternal tree—the human allegory—

Spanning the course of mortal destiny,

Marks the changing seasons of human events:

El principio

The struggle

The end

The beyond . . .

As an example of the way in which we might be able to eventually interpret verbally the “writing” on various Izapan sculptures, I have written an imaginary ritual instruction passing from Person 6 to Person 5 on Stela 5 this verbalization is based on the interrelationships pointed out in the Stela 5 discussion:

“As your hands are open in supplication to God through this burned offering, as his priest I perform this offering in your behalf and in so doing point the way to everlasting life in the heavenly Tamoanchan paradise. Through your observance of sacred statutes in life’s journey, you can reach this goal and partake of the fruit of the Tree of Life as I partake. The incense smoke rises heavenward before your face, blinding your eyes as with a mist of darkness, but it can carry your prayers heavenward through your inner faith returning the blessings of God upon your head as the dews from heaven [fish water symbol overhead] and the water of life and the fruit of the Tree of Life will be bestowed upon you from above.” [55]

Since his publication of Izapa Sculpture in 1976, Norman has written further of his interpretation of Izapa and especially Stela 5. In March, 1984, he wrote of the relationship of both studies (Jakeman and Norman) to the Book of Mormon. While mentioning that much more data on Izapa and the vicinity is needed to prove the validity of Dr. Jakeman’s conclusions, no one yet has successfully refuted them and his own study tended more to sustain than invalidate them.

In my opinion, due to limited data, the TLE [tree of life episode] hypothesis has been neither validated nor invalidated following the Jakeman studies. In order to verify a specific detailed Book of Mormon textual inscription, such as Stela 5, we would have had to reach for the whole picture of both Book of Mormon and Mesoamerican historical reconstruction. . . .

A major accomplishment set forth in my Izapa Sculpture was the high level of success in deciphering and accurately illustrating weathered and damaged details, by means of cataloguing and comparing all motifs on all the sculptures. Only in the course of this analytical process did the presence and significance of many details become evident. While some prior interpretations of Stela 5 were invalidated, most motifs previously analyzed were confirmed and elucidated. For instance the cipactli glyph, a bared jawbone and possible name glyph for “Lehi” (meaning “jawbone” in Hebrew), was sustained, in spite of decipherment of significant new details. The “Nephi” name glyph, however, is in serious doubt.

While it is true that the many new details that emerged in my study of Stela 5 require changes in earlier interpretations, these differences by no means invalidate the central TLE hypothesis rather, they have considerably deepened its meaning. For instance, two of the more pointed meanings that have emerged, corresponding to the Book of Mormon account, are (1) a “dark mists” glyph, and (2) the immortality theme. [56]

Responding in the Bandera to the question “What is the current status of research concerning the ‘Tree of Life’ carving from Chiapas, Mexico?” Norman supported the work of Dr. Jakeman and made an important statement about the contributions of his own study to Book of Mormon doctrine.

The years of research since Dr. Jakeman’s first study have neither proved nor disproved his thesis. As yet, published data has been inconclusive, and will continue to be until we have a more complete picture of Izapan culture. In the 1970s I published an interpretive study of Izapa monuments, including Stela 5. . . . The study shows that Stela 5 occupies a central position, conceptually speaking, in relation to the other carvings discovered in Izapa, which display, among other concepts, the following: (1) There is an anthropomorphic god whose prime symbol is the sun and who dwells in the heavens and on mountains. (2) He is god of the Tree of Life, which relates to life after death. (3) At death, the human spirit rises into heaven from the body. (4) A physical resurrection is implied. (5) Worship involves sacrifice and a divine sacrificial atonement. And (6) the spirit of an unborn child originates in the heavens. [57]

.

Norman wrote of the importance of Book of Mormon archaeology giving some direction that pertains to the interest of all of us.

Izapa, especially Stela 5, is widely recognized for the valuable religious inscriptions on its monuments. Izapa also appears to coincide with both Book of Mormon dating and location, and therefore has drawn the attention of Church members with an interest in archaeological evidences of the Book of Mormon.

We should expect that discoveries of ancient American art will contain Book of Mormon themes. Most prominent will be the symbols embodied in the tree of life visions of Lehi and Nephi because of the importance of the message and its origin with the culture’s founding ancestors.

The pioneering work of M. Wells Jakeman opened many eyes to the possibilities of a connection between known artifacts and Book of Mormon accounts. Further work by V. Garth Norman has provided substantial documentation supporting Jakeman’s basic claims and increased evidence of a connection. From the solid base established by these investigators and related advances in other Mesoamerican research, there is good justification for increased excitement about external evidences relating to the Book of Mormon.

[1] Jacques Soustelle, The Olmecs: The Oldest Civilization in Mexico, translated by Helen R. Lane (Garden City, N.Y.: Doubleday & Company, Inc., 1984) pp. 19, 137 see also Ignacio Bernal, The Mexican National Museum of Anthropology, translated by Carolyn B. Czitrom (Mexico: Panorama Editorial, S.A., 1984), p. 34 Mary Ellen Miller, The Art of Mesoamerica from Olmec to Aztec (London: Thames and Hudson Inc., 1986), pp. 6, 59–61.

[3] Anna Benson Gyles and Chloe Sayer, Of Gods and Men, The Heritage of Ancient Mexico (New York: Harper & Row, Publishers, 1980), p. 124.

[4] Charles Gallenkamp, Maya: The Riddle and Rediscovery of a Lost Civilization (New York: Viking Penguin Inc., 1985), pp. 69–70.

[7] Bruce Hunter, A Guide to Ancient Maya Ruins (Norman, Oklahoma: University of Oklahoma Press, 1986), pp. 32–37.

[8] Mino Badner, A Possible Focus of Andean Artistic Influence in Mesoamerica (Washington, D.C.: Dumbarton Oaks, 1972), pp. 7, 23.

[9] Michael D. Coe, Los mayas (New York: Thames and Hudson Inc., 1984), p. 47 see also México, by the same author (New York: Thames and Hudson Inc., 1986), pp. 85–86.

[10] Virginia G. Smith, Izapa Relief Carving (Washington, D.C.: Dumbarton Oaks Research Library and Collection, 1984), p. 48.

[11] Clyde E. Keller, “The Cuna Indian Tree of Life,” in Bulletin of the Georgia Academy of Science, vol. 15, no. 1 (1957), p. 32.

[12] S. W. Miles, “Sculpture of the Guatemala-Chiapas Highlands and Pacific Slopes, and Associated Hieroglyphs,” in Handbook of Middle American Indians, vol. 2, ed. Robert Wauchope (London: University of Texas Press, Ltd., 1965), pp. 258–59.

[14] “The Pioneer Work of M. Wells Jakeman: An Editorial,” S.E.H.A. Newsletter, #116, ed. Ross T. Christensen, 20 Oct. 1969, pp. 2–3.

[15] M. Wells Jakeman, Stela 5, Izapa, Chiapas, Mexico: A Major Archaeological Discovery of the New World (Provo, Utah: Brigham Young University, 1958) hereafter cited as Stela 5.

[16] M. Wells Jakeman, The Complex “Tree of Life” Carving on Izapa Stela 5: A Reanalysis and Partial Interpretation (Provo, Utah: Brigham Young University, 1958).

[19] A. L. Kroeber, Antropología (New York, 1923), p. 216, as quoted in Jakeman, Stela 5, pp. 76–77 italics on last sentence added.

[22] Ibid., pp. 83–84 italics added.

[23] Dr. Jakeman’s interpretation has been severely criticized by some who allege that it reflects too strong a bias toward proving the Book of Mormon connection. Most of the criticism has been directed at Dr. Jakeman’s interpretations and his qualifications to make the assertions he does. The critical assessments have been left out of the paper because the focus was upon Dr. Jakeman, not Stela 5. The most prominent of these critiques are: An unpublished manuscript by Hugh W. Nibley John L. Sorenson, “Some Voices from the Dust,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought, vol. I, no. 1, Spring 1966, pp. 144–48 Dee F. Green, “Book of Mormon Archaeology: The Myths and the Alternatives,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought, vol. IV, no. 2, Summer 1969, pp. 71–80.

[26] Ibid., p. 32, n.49 see also Interpreter’s Dictionary of the Bible, 5 vols. (Nashville, Tennessee: Parthenon Press, 1962), v. 3, pp. 110–11.

[27] The cipactli figure or pictoglyph, so common and prominent in later times, was in the period of Izapa simply a personal name glyph. “In other words, it here quite surely records the personal name of the old man as the name for what it depicts in the unknown (not necessarily Mayan) language of the ancient people of Izapa.” Newsletter and Proceedings of the S.E.H.A., Dec. 1982, p. 4 italics added.

[30] A detailed discussion of an Egyptian connection and identification of this headdress pictoglyph as a name glyph of Nephi is contained in Newsletter and Proceedings of the S.E.H.A. #151, Dec. 1982. This headdress is a wellknown motif of Aztec and Mayan art and was called Centeotl (maize god) by the Aztecs. “The name of the grain spirit or grain god [Jakeman continues] which was thus quite surely the name of the large young man or similar thereto, was, however, not the name of that spirit or divinity in the language of the Aztecs, Centeotl, since there is strong evidence that Nahuan (Toltec-Aztec) was not a language of Mesoamerica until long after the period of Izapa Stela 5.”

What its meaning was in the period of Izapa is a more difficult question. Drawing upon Near Eastern connections, Dr. Jakeman has suggested an answer: “Consequently (returning to the crucial problem in its interpretation), the figure on the head of the large young man in the tree-of-life carving on that monument-quite surely a representation of the spirit of growing grain or young grain god of the Mesoamericans—may well be a Mesopotamian or Egyptian iconographic motif. . . .

“It has been concluded that the function of this figure in the Izapa carving is that of a phonetic name glyph i.e., a pictograph recording the name of the large young man. That is, it records his name as that of (or at least as igual que that of) the grain spirit or grain god, in the language or one of the languages of the ancient people of Izapa.”

[32] Ibid., pp. 84–85 last italics added.

[33] V. Garth Norman, Izapa Sculpture, part 2 (Provo, Utah: Brigham Young University Printing Service, 1976), pp. 6–7 italics added.


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Материалы: камень, золотой лист

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тип: Статуя Птахи
стиль: Античное искусство
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Птаха является египетским божеством и считается демиургом, который существовал раньше всех других вещей и, по его собственной воли, думал, что мир существует. Она была впервые задумана Мыслью и реализована Словом: Птаха воспринимает мир мыслью о своем сердце и дает жизнь через магию своего Слова. То, что Птаха командовал был создан, с которым составляющие природы, фауны и флоры, содержатся. Он также играет определенную роль в сохранении мира и в поманентности королевской функции.

В Двадцать пятой династии нубийский фараон Шабака транскрибируется на стеле, известной как Камень Шабака, старый богословский документ, найденный в архивах библиотеки храма бога в Мемфисе. Этот документ был известен как темфийское богословие, и показывает бога Птаха, божество, ответственное за создание Вселенной мыслью и словом.

Птаха является покровителем мастерства, металлообработки, плотников, судостроителей и скульптуры.

Он несет много эпитетов, которые описывают его роль в древнеегипетской религии и ее значение в обществе в то время:


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The antithesis of evil

Bes himself arose from the dimmest reaches of recorded history in North Africa: His images are associated with the earliest Egyptian kingdoms. Even then he seems to have been one of the minor members of the pantheon, Shalev explains – but always played a protective role of sorts, that expanded over the centuries.

Bes in Jerusalem, seen in proportion at the City of David dig Eliyahu Yanai, City of David

At first the bearded dwarf figurine was responsible for the home and family cell, mainly protecting pregnant women, women in labor and babies and infants. Over time he evolved into a generic protector of good against evil.

Among his eventual roles was patron of music, which is thought to gladden the heart and drive away evil, Shalev explains.

Throughout, his visage was grotesque: A dwarf with a small face, bulging eyes and a long beard, his tongue stuck out and he was often wearing a feathered cap. As we would call it today – he looked clownish. “It is believed the image was designed to make people happy, again driving away evil forces,” Shalev says.

How certain can we be that the fragment on the vessel is he, as opposed to some other deity or figure or ridicule? For one thing, the vessel dates to a time that the Bes cult was popular around the region, if not in Jerusalem, Shalev explains. For another, though there are no similar vessels to compare with in the Jerusalem region, there are plenty from elsewhere that look pretty much the same. (In the pre-industrial age, every single pot was necessarily unique, but they could follow a pattern.)

In a way, Bes could be said to have represented not a single minor deity, but a whole group of deified dwarves.

In any case, from its apparent point of origin in the Nilotic kingdoms, the cult gradually spread throughout the Levant, becoming especially popular in Persian and among the Phoenicians who settled on the Mediterranean coast.

Possibly, the image has also been found in the famous ancient Israelite site of Kuntillet Ajrud in the Sinai. Some think the rock art there depicts YHWH and his wife, Asherah. Some pooh-pooh that postulation and suspect the crude picture shows Bes. Yet others think the theory that the crude drawing of a god shows Bes is insane – why would an Israelite site hail the minor Egyptian deity.

The character of Bes filtering down to us through the ages may have influenced religious behavior around the Mediterranean, culminating in cults such as Pan the goatish god and Bacchus. The ancient civilizations were in contact, whether in battle or in trade, it is not unthinkable that their "gods" became part of the cultural exchanges.

Persia for instance seems to have imported the Bes cult over the years from Egypt, possibly by Egyptian artists coming to work, or Persian soldiers returning home, Shalev suggests. And come their day, the Phoenicians found Bes charming. It is possible, even reasonable to think, that it came from Jaffa or some other Phoenician town that traded with Jerusalem.

“Huge quantities of amulets with Bes’ image have been found along the Israeli coast,” Shalev says, such as the port of Tel Dor and Tel Meborach in the north, and in towns along the southern coast too. Quite possibly doting parents from North Africa to the farthest corners of the Levant lovingly placed Bes amulets hung on strings around the necks of their roistering children, who might then mischievously stick out their tongues, in emulation of their divine protector.


Famine in Ancient Egypt (and Nubia)

This article serves as a general background to the evidence for famine in various periods of ancient Egyptian history.

To many people, ancient Egypt is not a civilization linked to food shortages.

In antiquity, Egypt was renowned for its agricultural success, so much so that, in later periods, the country was desired by the Romans as a provider of grain.

Agricultural productivity was linked to an effective inundation of the River Nile.

Every year, the combined forces of the Blue Nile originating in East Africa and the White Nile flowing north from central Africa, flooded the river banks of Egypt depositing rich, black mud on the land farmers encouraged the further spread of the waters by digging irrigation channels and this practice continues today.

Following the lowering of the flood waters, seeds were planted and the ensuing crops eagerly awaited.

However, on the occasions when the Nile flooded either too much or inadequately, crop failure would occur and it seems that there were periods of famine.

However, for a culture clearly so keen on recording daily life events, there are relatively few references to famine and starvation in terms of artwork and texts.

Interestingly, examinations of ancient Egyptian and Nubian skeletons seems to suggest there could be biological evidence possibly demonstrating famine and starvation.

Artistic and Textual Evidence

Recording information in ancient Egypt was really a way of expressing an ideal state and perpetuating desired order.

By actually recording episodes of starvation and famine, the failure of the authorities to provide food for the people would have been demonstrated, and this surely would have been a foolish political admission by the ruling classes.

This may account for why we have relatively few records, artistically and textually, of famine and starvation.

Probably the best known artistic representations of starvation from ancient Egypt are these shown on the causeway leading to the valley temple of King Unas (Wenis).

Dating to about 2,500 B.C., the scenes show emaciated figures with protruding ribs and pained facial expressions.

It is now thought that these scenes do not depict Egyptians but perhaps people then living on the edges of Egyptian society – that they were Beja people has been suggested.

Whatever their identification, it is clear that they are under stress and it is possible they may have come further into Egypt in order to obtain food and thence their suffering was recorded by Egyptian artists.

A text carved on a granite boulder on Sehel Island (near the first cataract) has been termed The Famine Stele because it includes references to food shortages.

The text, purporting to be a decree from the Third Dynasty king Djoser, records the king’s concerns that the Nile’s poor performance for seven years has caused widespread food shortages:

I was despondent upon my throne, and those in the palace were in grief. My heart was extremely sad since the Inundation had not come on time for a period of seven years. Grain was scarce, the kernels dried out, everything edible was in short supply.

While it is possible that the decree is recording actual times of hardship, it is unclear as to when the events actually occurred for examination of the text’s language (grammar, vocabulary) indicates that it was, in fact, composed during the Ptolemaic period but set in the earlier Old Kingdom period.

Information from texts in the tomb of Ankhtifi at Moalla, however, offers information with a more secure date.

The First Intermediate Period, at the end of the 3 rd millennium B.C.), in Egypt seems to have been a time of political troubles.

The kings of Egypt of the time were based in Herakleopolis but evidence indicates that, due to a rising development whereby local officials became governors, or rulers, of their particular regions, the Herakleopolitan kings held only a loose power over much of the country.

We have tomb autobiographies of some of these local governors such as those of Ankhtifi at Moalla and Hetepi at Elkab that of Ankhtifi is particularly useful in terms of examining evidence for famine.

Ankhtifi was the governor of the nome (or province) of Nekhen which he controlled from his home in the town of Moalla (ancient Hefat).

Due to his political abilities he was able to expand his control over two other provinces – Edfu (ancient Khuu) and Elephantine (ancient Ta-Sety) and from this was able to challenge Theban authority over Upper Egypt.

Accounts of Ankhtifi’s battles, his confederation of three provinces and the subsequent success of the Theban forces can be read in detail elsewhere, however, what is particularly useful to this discussion is the information Ankhtifi gives us about food deprivation.

A tremendous famine hits the whole region of southern Upper Egypt, affecting Akhtifi’s province and that of other local rulers – as evidenced by the funerary inscriptions of some of these governors.

Upper Egypt was dying of hunger every man was eating his children.

Ankhtifi’s immediate response is to release food from his stock-piled food supplies, firstly to aid his own area, in which he states, “Nobody died of hunger in this nome”’ and then more widely to other parts of Upper Egypt.

There can be little doubt that Akhtifi was a savior to many Egyptians at this time!


Egyptians to Celebrate ‘Wafaa El-Nil’ on 15 Aug.

Egyptians celebrate Wafaa El-Nil “Fidelity of the Nile”” on August 15 every year.

What is meant by Wafaa El-Nil?
Since the dawn of recorded history, the Nile and its inundation have been to all the Nile valley inhabitants their life cord and the locus of their social, economic, and cultural activities and ceremonies from birth till death.

This explains why Hapy, the Pharaonic Nile god, addressed as the “Father of the Gods,” held unrivalled position among the gods of ancient Egypt. He was worshipped and feared for his unpredictable powers associated with creation, renewal, and fertility and also with destruction and drought. Pharaohs and commoners paid him lavish honors.

The ancient Egyptians took care of the Nile since the dawn of time.

They built scales to measure the annual flood they illustrated it in their inscriptions in the form of the god Hapi, and depicted him carrying food and drinks to a table and laying his feet on the land of Egypt to indicate the good that the river carries to Egypt every year with its flood. The flood was celebrated every year in ancient times and they recorded the celebrations on papyrus. They made the festivals and celebration for this river.

One of the important myths related to Wafaa El-Nil anniversary was the ancient Egyptians’ custom to offer a virgin as a sacrifice to the river Nile every year to instigate a flood.

The Egyptians believed that the Nile flooded every year because of Isis’s tears of sorrow for her dead husband, Osiris.

The ancient Egyptian year is divided into three seasons: flooding, planting and harvesting, each taking four months. Due to the importance of the Nile flood, The Pharaohs created two Nile-meters to measure water levels in Aswan.

According to ancient mythology, the Nile flood is none other than the tears of Isis, who was mourning the death of her beloved husband Osiris, whilst trying to put together his body parts that were shredded to pieces by his evil brother Seth.

The ancient Egyptians illustrated the Nile in their inscriptions in the form of the god Hapi, and depicted him carrying food and drinks to a table and laying his feet on the land of Egypt to indicate the good that the river carries to Egypt every year with its flood.

The flood was celebrated every year in ancient times and they recorded the celebrations on papyrus.

On this occasion, Egyptians have never thrown a human sacrifice into the Nile (often referred to as the ‘bride of the Nile’).

The ancient legend has survived into an ongoing tradition where a wooden doll dressed as a bride is thrown into the Nile instead.

Today, and as their great ancestors did, Egyptians still celebrate the Nile Flood day, as they prepare boats designed in Pharaonic style, sailing on the river waters, with flowers, joyful chants and dances, colorful costumes, thanking their great river for his loyalty, and promising the same in great love.


Ver el vídeo: El Río Nilo: La Cuna de la Civilización Egipcia - Mira la Historia


Comentarios:

  1. Ditaxe

    Creo que esta es una gran idea. Totalmente de acuerdo con ella.

  2. Kazikree

    Gracias por su ayuda en este asunto, ¿cómo puedo agradecerle?

  3. Niklas

    Si yo fuera tú, recurriría a los motores de búsqueda para obtener ayuda.

  4. Lornell

    Perdón por interferir, yo también quería expresar mi opinión.



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