Dioses americanos: rituales y sacrificios a los dioses solares todopoderosos

Dioses americanos: rituales y sacrificios a los dioses solares todopoderosos

Los antiguos lo conocían bien. Él dio la vida generosamente y se la quitó sin piedad.

Se le apareció a todos, desde las condiciones más oscuras y escalofriantes del norte, hasta los desiertos áridos y ardientes del sur. Los pueblos antiguos de las Américas sabían quién estaba a cargo de sus vidas y destinos, por lo que apareció ampliamente en todas las culturas y mitologías. Curiosamente, aunque era peligroso, ¡casi siempre era bienvenido! Era tan confiable como el sol, saliendo por el este y poniéndose por el oeste. Y eso no es una coincidencia, porque él era el sol mismo: poderoso, incognoscible y deslumbrantemente obvio.

Incluso en los sistemas de creencias que incorporaban muchas deidades atribuidas al mundo natural, el sol era un pilar. La adoración de los dioses solares a lo largo de la historia de la humanidad en las Américas es fácil de ver. El simbolismo, el ritual y los monumentos antiguos, incluso prehistóricos, revelan pueblos a través de diferentes paisajes, climas y con culturas y vidas que no podrían haber sido más diferentes entre sí; sin embargo, la adoración de los dioses solares los conecta.

Dioses americanos

Por lo general, vistos como hombres, los dioses solares estadounidenses no eran solo portadores de vida, a menudo también eran dioses guerreros. Su naturaleza brillante, poderosa y dominante, estaba simbolizada por fuego, escudos, ídolos y reliquias de oro, discos o máscaras.

El sol no era necesariamente el creador supremo; en cambio, con frecuencia era hijo de dioses creadores. A veces, el mito sostenía que el sol y la luna eran gemelos. Fue que después de la nada vino la creación, y luego generalmente un sol, una contraparte de la luna o un hermano, seguido de cuerpos celestes adicionales para habitar el universo recién nacido.

El fuego era un símbolo del calor, la luz y el poder del sol. ( Dominio publico )

Los movimientos del sol afectaron a todos. El cambio de estaciones y la conexión con el sol en el cielo se cimentaron en las mentes de los pueblos antiguos de América. Los templos altos y los monumentos alineados con los viajes del sol eran una necesidad. Se practicaron danzas y rituales y se transmitieron a las generaciones siguientes. Porque, sin sacrificios y ofrendas a los dioses del sol, ¡el peligro podría seguir!

La danza del sol

Antes de la colonización europea, los pueblos indígenas de América adoraban extensamente al sol. Una característica destacada de muchas religiones, a menudo una danza ritualizada era la ceremonia más importante. Eran ocasiones en las que las bandas se reunían para reafirmar sus creencias sobre el universo y la creación.

La Danza del Sol era una tradición anual vital de los indios de las llanuras de América del Norte. Celebrada a fines de la primavera o principios del verano, asistían cientos de personas en busca de acceso a poderes o conocimientos del mundo sobrenatural. Este concepto se puede encontrar globalmente en el culto solar. Sun Dance se realizó para asegurar el bienestar de la tribu a través de una prueba física y espiritual ofrecida en sacrificio por su gente.

La Danza del Sol incluía extenuantes pruebas de resistencia; para aquellos que se comprometieron a perseverar en el ritual, el baile podría continuar durante días, sin tomar comida ni agua. La piel podía perforarse con brochetas de madera ensartadas con correas de cuero, y luego se colocaban pesos pesados, como un cráneo de búfalo, que se arrastraba por el suelo. El baile continuaría hasta que la piel se rasgara o la bailarina sucumbiera al agotamiento.

En la década de 1800, Estados Unidos y Canadá prohibieron y desaconsejaron la Danza del Sol; sin embargo, la danza continuó en secreto y ahora la danza del sol sigue siendo un ritual religioso importante entre muchos pueblos de las Llanuras (aunque sin las pruebas de resistencia más extremas).

Ilustración de bailarines del sol nativos americanos atados con cuerdas a un poste en un ritual de resistencia (dominio público)

¿Quién trabajó más duro?

En la región de Arizona de Estados Unidos, la gente Hopi cree que al principio había dos entidades: el Dios-Sol, Tawa y Kokyangwuhti, la Mujer Araña, la Diosa de la Tierra. Si bien el sol era un poderoso creador, tenía que compartir el control creativo con la diosa. Tawa controlaba todo en el Arriba, mientras que la Mujer Araña estaba a cargo de todo en el Abajo. Se dice que estos dos fueron los creadores de todos los seres vivos por venir. Pero en algunos relatos de la leyenda, el sol simplemente observa cómo otras diosas crean todo. No importa quién reciba el crédito, sigue siendo tradicional que las madres hopi busquen la bendición del sol para sus hijos recién nacidos.

Tawa, el Espíritu del Sol y Creador en la mitología Hopi. ( Dominio publico)

El dios del sol en realidad tiene que trabajar para ganarse la vida, según el pueblo navajo del suroeste de Estados Unidos. Todos los días, Jóhonaa'éí, o portador del sol, debe arrastrar laboriosamente el sol ardiente a través del cielo sobre su espalda. Solo puede descansar por la noche cuando ha terminado su trabajo, mientras cuelga el sol en una percha en la pared.

Bailarines de Navajo Yebichai (Yei Bi Chei). Edward S. Curtis. EE. UU., 1900. Las ceremonias de curación navajo conocidas como cantos, o cánticos, están diseñadas para restaurar el equilibrio en el cosmos. ( Dominio publico )

Los navajos construyeron viviendas de madera y cubiertas de barro, con la puerta siempre orientada hacia el este para recibir el sol cada mañana.

Águilas, tortugas y bisontes, ¡Dios mío!

En el noreste de Estados Unidos y el este de Canadá, la gente de Abenaki creía que "Sun-Bringer" era una gran águila cuyas alas se abrían para crear el día y se cerraban para provocar la noche.

Para las tribus Blackfoot de Alberta, Canadá, Napioa es una figura importante en la mitología. El dios del sol es conocido por muchos nombres, incluidos Napioa, Viejo y Napi (Nah-pee). Napioa flotó en un río y se encontró con una tortuga con la boca llena de barro. Fue este barro con el que el dios sol creó la tierra. Con el mismo barro formó también a hombres y mujeres. Entonces Napioa hizo el bisonte para que la gente lo cazara.

Bisonte de América del Norte. (Dominio publico)

Tierra del sol de medianoche

Los gemelos celestiales son el sol y la luna en las regiones nevadas de América del Norte. (© Robert Cocquyt / Adobe Stock)

Los inuit o esquimales son un grupo de indígenas que viven en Alaska, Groenlandia y el Ártico. Malina, la diosa solar inuit, era conocida por su pasión, coraje y belleza. Sin embargo, ella huía constantemente de su hermano gemelo, Annigan, el dios lunar. Hay muchas versiones míticas de las razones detrás de su lucha, incluidas las discusiones y Annigan atacándola por su belleza, pero como la noche sigue al día, Annigan persigue constantemente a Malina por el cielo. Se cree que durante los eclipses solares, ha alcanzado temporalmente a la mujer ardiente, pero cuando termina el eclipse, la persecución celestial se reanuda.

Mujer inuit (esquimal) con parka tradicional con capucha, 1942. (Dominio público)

Sacrificio al sol

Los aztecas de Mesoamérica observaron cuidadosamente los movimientos del sol, y muchos de los monumentos y estructuras aztecas restantes están alineados con el sol.

En el mito de la creación azteca, se entiende que el universo no es permanente, sino que puede vivir y morir como cualquier ser vivo. Cada vez que muere, renace en una nueva era o "sol". Cada sol era un dios con su propia era cósmica que reinaría hasta que fuera expulsado del cielo y un nuevo dios se hiciera cargo.

Huitzilopochtli, como se muestra en el Codex Telleriano-Remensis (dominio público)

Huitzilopochtli era una deidad solar mesoamericana que también era dios de la guerra, el sacrificio humano, y se presentó como el patrón de la ciudad de Tenochtitlán, una enorme y antigua capital-estado del Imperio Azteca, en lo que ahora es el corazón de la Ciudad de México. .

En el mito, se dice que Huitzilopochtli proviene de su madre Coatlicue, una diosa que también dio a luz a la luna y las estrellas. Nació completamente desarrollado y completamente armado, para protegerse de sus hermanos asesinos.

El gran templo de Tenochtitlán, Templo Mayor, estaba dedicado simultáneamente a dos dioses: Huitzilopochtli, dios del sol, y Tlaloc, dios de la lluvia y la agricultura, cubriendo con seguridad todas las bases. Si querías comer y así sobrevivir, ¡sacrificarte a los dioses del sol y de la lluvia por una cosecha abundante parece prudente! Los infames y sangrientos sacrificios humanos en los antiguos templos de América del Sur no fueron relegados solo a los dioses solares, por mucho que aparecieran en los rituales.

El mercado de Tlatelolco como se muestra en The Field Museum, Chicago. El Templo Mayor puntúa el cielo en Tenochtitlan. (Joe Ravi / CC BY-SA 3.0)

Otras deidades solares aztecas incluyen a Nanahuatzin, el más humilde de los dioses, quien se sacrificó en el fuego para que siguiera brillando en la Tierra como el sol.

Tonatiuh fue retratado como un guerrero, con flechas y un escudo. Llevaba una columna vertebral humana para significar su participación en el derramamiento de sangre y el sacrificio humano. Se creía que Tonatiuh exigía un sacrificio humano como tributo y sin él se negaría a moverse por el cielo. Se dice que 20.000 personas fueron sacrificadas cada año a Tonatiuh (aunque esto podría haber sido difundido por los aztecas como una forma de inspirar miedo a sus enemigos, o posiblemente una mentira de los españoles, demonizando a los indígenas).

Tonatiuh del Codex Borgia. ( Dominio publico )

Casa del sol

En la mitología Inca, “Inti era el dios del Sol y una de las deidades más importantes del panteón Inca. Como deidad solar, Inti está estrechamente asociado con la agricultura, ya que este cuerpo celestial proporciona el calor y la luz necesarios para que crezcan los cultivos. Por lo tanto, Inti era un dios bastante prominente entre los agricultores de la civilización Inca. Además, el Sapa Inca (el gobernante del Imperio Inca) afirmó ser descendiente directo de Inti, lo que mejoró aún más el prestigio y el estatus de este dios ”, escribe Wu Mingren para Orígenes antiguos .

Se consideró que Manco Cápac, fundador del Imperio Inca en Perú, era hijo de Inti. ( Dominio publico )

Inti era considerado un dios bueno y generoso, pero podía enfurecerse. Esto nunca fue más evidente que durante los eclipses solares, ¡prueba de su disgusto! El Inca intentaría apaciguarlo con ofrendas.

Inti Raymi o Fiesta del Sol en Saksaywaman, Cuzco. (Cyntia Motta / CC BY-SA 3.0)

Inti a menudo se representaba como una estatua de oro, un disco solar o una máscara brillante. Se cree que el oro es el sudor del sol. Uno de los monumentos incas más importantes, el Templo de Coricancha, ("Casa del Sol"), en la antigua capital de Cuzco en Perú está dedicado al Inti.

Una reconstrucción digital de una habitación en el Templo del Sol en Cuzao cuando estaba llena de oro. (Martinangel / CC BY-SA 3.0)

Eclipse, una época de miedo

Los antiguos estadounidenses no solo respetaban el poder del dios sol, sino que también temían lo que pudiera suceder cuando desapareciera. El impacto de los eclipses solares y el cambio del día a la noche "de forma antinatural", tuvieron enormes implicaciones. Las mujeres aztecas embarazadas creían que el cielo oscurecido haría que sus hijos nacieran con deformidades, sin nariz ni labios, bizcos o incluso como ratones.

¿Muerte de los dioses del sol?

Así como la conquista de los europeos trajo la muerte literal de las viejas formas de cultura y creencias al Nuevo Mundo, también trajeron consigo a las Américas su propia versión del culto solar. El cristianismo está lleno de vínculos con el culto solar, como se puede ver en la iconografía y las referencias bíblicas:

"El Señor Dios es un sol ..." - Salmos 84:11

"El sol de justicia se levantará con sanidad en sus rayos ..." - Malaquías 4: 2.

"Y se transfiguró delante de ellos, y su rostro resplandeció como el sol, y sus vestidos se volvieron blancos como la luz". - Mateo 17: 2

Mosaico de Cristo como Sol o Apolo-Helios. ( Dominio publico )

En un texto del obispo sirio Jacob Bar-Salibi del siglo XII, se señala que los cristianos optaron por celebrar el nacimiento de Jesús el 25 de diciembre porque esta era la fecha de la popular fiesta existente 'Sol Invictus' (o "Sol Invicto", que era el dios sol oficial del último Imperio Romano y un patrón de los soldados). El texto decía:

“Era costumbre de los paganos celebrar el mismo 25 de diciembre el cumpleaños del Sol, en el que encendían luces en señal de festividad. En estas solemnidades y juergas también participaron los cristianos. En consecuencia, cuando los doctores de la Iglesia percibieron que los cristianos se inclinaban por esta fiesta, tomaron consejo y resolvieron que la verdadera Natividad debía ser solemnizada en ese día ”.

Esto significa que las muchas ricas culturas y mitologías de los antiguos indígenas estadounidenses, así como los inmigrantes europeos posteriores a las costas estadounidenses, comparten una historia de adoración solar, y estas tradiciones sobreviven en rituales y observancias hasta el día de hoy. El dios del sol no está muerto, sigue brillando, trayendo poder y vida a la tierra y a su gente.

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Visión general

El concepto neolítico de una & # 8220 barcaza solar & # 8221 (también & # 8220 corteza solar & # 8221, & # 8220 barca solar & # 8221, & # 8220 barco solar & # 8221 y & # 8220 barco solar & # 8221, una representación mitológica del sol cabalgando en un barco) se encuentra en los mitos posteriores del antiguo Egipto, con Ra y Horus. Las creencias egipcias de la predinastía atribuyen a Atum como el dios del sol y a Horus como un dios del cielo y el sol. A medida que la teocracia del Imperio Antiguo ganó poder, las primeras creencias se incorporaron con la creciente popularidad de Ra y la mitología Osiris-Horus. Atum se convirtió en Ra-Atum, los rayos del sol poniente. Osiris se convirtió en el heredero divino del poder de Atum en la Tierra y pasa su autoridad divina a su hijo Horus. [1] Los primeros mitos egipcios implican que el sol está dentro de la leona, Sekhmet, por la noche y se refleja en sus ojos o que está dentro de la vaca, Hathor, durante la noche, renaciendo cada mañana como su hijo (Toro).

El Shamash mesopotámico juega un papel importante durante la Edad del Bronce, y & # 8220my Sun & # 8221 finalmente se utiliza como dirección a la realeza. De manera similar, las culturas sudamericanas tienen una tradición de adoración al sol, como con el Inca Inti. Svarog es el dios sol eslavo y el espíritu del fuego.

La religión protoindoeuropea tiene un carro solar, el sol como atravesando el cielo en un carro. [ cita necesaria ] En la mitología germánica esto es Sol, en Vedic Surya, y en griego Helios (ocasionalmente referido como Titán) y (a veces) como Apolo.

Durante el Imperio Romano, una fiesta del nacimiento de la Sol invicto (o Muere Natalis Solis Invicti) se celebró en el solsticio de invierno, el & # 8220rebirth & # 8221 del sol - que ocurrió el 25 de diciembre del calendario juliano. En la antigüedad tardía, la centralidad teológica del sol en algunos sistemas religiosos imperiales sugiere una forma de & # 8220monoteísmo solar & # 8221. Las conmemoraciones religiosas del 25 de diciembre fueron reemplazadas bajo la dominación cristiana del Imperio con el nacimiento de Cristo. [2]

África

La gente de Tiv considera que el Sol es el hijo del ser supremo Awondo y la hija de Moon Awondo. La tribu Barotse cree que el Sol está habitado por el dios del cielo Nyambi y la Luna es su esposa. Algunas personas de Sara adoran al sol.

Incluso cuando el dios del sol se equipara con el ser supremo, en algunas mitologías africanas él o ella no tiene funciones o privilegios especiales en comparación con otras deidades. También se cree que Amón, el antiguo dios egipcio de la creación, reside dentro del sol. También lo es la deidad creadora Akan, Nyame, y la deidad creadora Dogon, Nommo. También en Egipto, había una religión que adoraba al sol directamente, y fue una de las primeras religiones monoteístas: el atenismo.

La adoración al sol prevalecía en la religión del antiguo Egipto. Las primeras deidades asociadas con el sol son todas diosas: Wadjet, Sekhmet, Hathor, Nut, Bast, Bat y Menhit. Primero Hathor, y luego Isis, dan a luz y cuidan a Horus y Ra. Hathor, la vaca con cuernos, es una de las 12 hijas de Ra, dotada de alegría y nodriza de Horus.

Desde al menos la IV Dinastía del Antiguo Egipto, el sol era adorado como el dios Re (pronunciado probablemente como Riya, que significa simplemente & # 8216el sol & # 8217), y representada como una divinidad con cabeza de halcón coronada por el disco solar y rodeada por una serpiente. Re supuestamente dio calor al cuerpo vivo, simbolizado como un ankh: un amuleto en forma de & # 8220T & # 8221 con una mitad superior en forma de bucle. Se creía que el ankh se entregaba con la muerte, pero podía conservarse en el cadáver con la momificación adecuada y los ritos funerarios. La supremacía de Ra en el panteón egipcio alcanzó su punto más alto con la V Dinastía, cuando los templos solares al aire libre se hicieron comunes. En el Reino Medio de Egipto, Ra perdió parte de su preeminencia ante Osiris, señor de Occidente y juez de los muertos. En el período del Nuevo Imperio, el sol se identificó con el escarabajo pelotero, cuya bola esférica de estiércol se identificó con el sol. En la forma del disco solar Aten, el sol tuvo un breve resurgimiento durante el Período de Amarna cuando nuevamente se convirtió en la divinidad preeminente, si no la única, para el faraón Akhenaton. [3] [4]

El movimiento del Sol a través del cielo representa una lucha entre el alma del Faraón y un avatar de Osiris. Ra viaja por el cielo en su barco solar al amanecer y ahuyenta al demonio Apep de la oscuridad. La & # 8220solarización & # 8221 de varios dioses locales (Hnum-Re, Min-Re, Amon-Re) alcanza su punto máximo en el período de la quinta dinastía.

Los rituales para el dios Amón, que se identificó con el dios sol Ra, a menudo se llevaban a cabo en la parte superior de las torres de los templos. Un pilón reflejó el jeroglífico de & # 8216horizon & # 8217 o Akhet, que era una representación de dos colinas & # 8220entre las cuales salía y se ponía el sol & # 8221, [5] asociado con la recreación y el renacimiento. En el primer pilón del templo de Isis en Filae, se muestra al faraón matando a sus enemigos en presencia de Isis, Horus y Hathor. En la dinastía XVIII, el jefe de estado monoteísta más antiguo conocido, Akhenaton cambió la religión politeísta de Egipto a una monoteísta, el atenismo del disco solar y es el primer monoteísmo estatal registrado. Todas las demás deidades fueron reemplazadas por Aten, incluido Amun-Ra, el dios sol reinante de la propia región de Akhenaton. A diferencia de otras deidades, Aten no tenía múltiples formas. Su única imagen era un disco, un símbolo del sol.

Poco después de la muerte de Akhenaton, los líderes religiosos restablecieron la adoración de las deidades tradicionales (Ay el Sumo Sacerdote de Amen-Ra, mentor de Tutankhaten / Tutankhamen) que habían adoptado a Atón durante el reinado de Akhenaton.

Mitologia azteca

En la mitología azteca, Tonatiuh (Náhuatl: Ollin Tonatiuh , & # 8220 Movimiento del Sol & # 8221) era el dios del sol. El pueblo azteca lo consideraba el líder de Tollan (cielo). También se le conocía como el quinto sol, porque los aztecas creían que era el sol que se hizo cargo cuando el cuarto sol fue expulsado del cielo. Según su cosmología, cada sol era un dios con su propia era cósmica. Según los aztecas, todavía estaban en la era de Tonatiuh. Según el mito de la creación azteca, el dios exigía sacrificios humanos como tributo y sin él se negaría a moverse por el cielo. Los aztecas estaban fascinados por el sol y lo observaban cuidadosamente, y tenían un calendario solar similar al de los mayas. Muchos de los monumentos aztecas que quedan hoy en día tienen estructuras alineadas con el sol. [6]

En el calendario azteca, Tonatiuh es el señor de los trece días desde 1 Muerte hasta 13 Flint. Los trece días precedentes están gobernados por Chalchiuhtlicue y los trece siguientes por Tlaloc.

Budismo

En la cosmología budista, el bodhisattva del Sol se conoce como Sūryaprabha (& # 8220 que tiene la luz del sol & # 8221) en chino se le llama Rigong Riguang Pusa (El Bodhisattva Solar Brillante del Palacio Solar), Rigong Riguang Tianzi (El Príncipe Solar Brillante del Palacio Solar), o Rigong Riguang Zuntian Pusa (El Príncipe Solar Brillante del Palacio Solar, muy venerado), uno de los 20 o 24 guardianes devas.

Sūryaprabha se representa a menudo con Candraprabha (& # 8220 que tiene la luz de la luna & # 8221), llamado en chino Yuegong Yueguang Pusa (El brillante Bodhisattva Lunar del Palacio Lunar), Yuegong Yueguang Tianzi (El Príncipe Lunar Brillante del Palacio Lunar), o Yuegong Yueguang Zuntian Pusa (El brillante príncipe lunar del palacio lunar, muy venerado). Junto con el Buda Bhaiṣajyaguru (chino: Yaoshi Fo) estos dos bodhisattvas constituyen el Dongfang San Sheng (Tres Santos Sabios del Barrio Oriental).

Pure Land Buddhism también presenta muchas imágenes solares, enfocadas en Amitābha Buddha, (& # 8220 el Buda de la Luz Infinita & # 8221). A menudo se representa a este Buda con una corona solar, y visualizar el sol poniente es una de las prácticas comunes para llegar a Sukhāvatī, su Tierra Pura.

Mitologia china

En la mitología china (cosmología), originalmente había diez soles en el cielo, todos hermanos. Se suponía que debían emerger uno a la vez según las órdenes del Emperador de Jade. Todos eran muy jóvenes y les encantaba jugar. Una vez que decidieron ir todos al cielo a jugar, todos a la vez. Esto hizo que el mundo fuera demasiado caliente para que nada creciera. Un héroe llamado Hou Yi derribó a nueve de ellos con un arco y una flecha para salvar a la gente de la tierra. Todavía se siente honrado este mismo día. En otro mito, el eclipse solar fue causado por el perro mágico del cielo que mordió un trozo de sol. Se dice que el evento al que se hace referencia ocurrió alrededor del 2160 a. C. Había una tradición en China de hacer muchos sonidos fuertes de celebración durante un eclipse solar para asustar a los sagrados & # 8220dog & # 8221. La Deidad del Sol en la mitología china es Ri Gong Tai Yang Xing Jun (Tai Yang Gong / Abuelo Sol) o Señor de las Estrellas del Palacio Solar, Señor del Sol. En algunas mitologías, se cree que Tai Yang Xing Jun es Hou Yi. Tai Yang Xing Jun generalmente se representa con el Señor de las Estrellas del Palacio Lunar, el Señor de la Luna, Yue Gong Tai Yin Xing Jun (Tai Yin Niang Niang / Lady Tai Yin). La adoración de la diosa de la luna Chang & # 8217e y sus festivales son muy populares entre los seguidores de la religión popular china y el taoísmo. Al igual que Santa Claus y la Navidad en Occidente, la diosa y sus días sagrados están arraigados en la cultura popular china.

Mitología báltica

Aquellos que practican Dievturība, creencias de la cultura tradicional de Letonia, celebran a la diosa del Sol, Saulė y conocida en las creencias tradicionales lituanas como Saulé. Saule / Saulé se encuentra entre las deidades más importantes de la mitología / tradiciones bálticas.

Céltico

Aunque tradicionalmente se ha considerado que dioses como Lugh y Belenos eran dioses masculinos del sol, esta evaluación se deriva de su identificación con el Apolo romano y, como tal, esta evaluación es controvertida. [ cita necesaria ] En la actualidad, se supone que el sol en la cultura celta era femenino, [7] [8] [9] y se han propuesto varias diosas como posiblemente de carácter solar.

En irlandés, el nombre del sol, Grian, es femenino. Generalmente se supone que la figura conocida como Áine fue sinónimo de ella o de su hermana, asumiendo el papel de Summer Sun mientras que Grian era el Winter Sun. [10] De manera similar, Étaín a veces ha sido considerado como otro teónimo asociado con el sol si este es el caso, entonces la Epona pan-celta también podría haber sido originalmente de naturaleza solar, [10] aunque el sincretismo romano la empujó hacia un papel lunar. [ cita necesaria ]

El Sulis británico tiene un nombre análogo al de otras deidades solares indoeuropeas como el griego Helios y el Indic Surya, [11] [12] y tiene algunos rasgos solares como la asociación con el ojo, así como los epítetos asociados con la luz. El teónimo Sulevia, que está más extendido y probablemente no está relacionado con Sulis, [13] a veces se considera que sugiere un papel pan-celta como diosa solar. [7] De hecho, ella podría haber sido la de facto deidad solar de los celtas. [ cita necesaria ]

El galés Olwen se ha considerado en ocasiones un vestigio de la diosa del sol local, en parte debido a la posible asociación etimológica [14] con la rueda y los colores oro, blanco y rojo. [7]

A veces se ha argumentado que Brighid tenía una naturaleza solar, lo que encajaba con su papel de diosa del fuego y la luz. [7]

Cristiandad

Hinduismo

Los Ādityas son una de las principales deidades del hinduismo clásico védico perteneciente a la clase solar. En los Vedas, se dedican numerosos himnos a Mitra, Varuna, Savitr, etc.

Incluso el mantra Gayatri, que se considera uno de los himnos védicos más sagrados, está dedicado a Savitr, uno de los principales Ādityas. Los Adityas son un grupo de deidades solares, del período Brahmana que suman doce. El ritual de Sandhyavandanam, realizado por hindúes, es un elaborado conjunto de gestos con las manos y movimientos corporales, diseñado para saludar y venerar al sol.

El dios del sol en el hinduismo es una deidad antigua y venerada. En el uso hindú posterior, todas las Ādityas védicas perdieron su identidad y se metamorfosearon en una deidad compuesta, Surya, el Sol. Los atributos de todos los demás Ādityas se fusionaron con los de Surya y los nombres de todos los demás Ādityas se convirtieron en sinónimos o epítetos de Surya.

El Ramayana tiene a Rama como descendiente del Surya, por lo que pertenece al Suryavansha o al clan del Sol. El Mahabharata describe a uno de sus héroes guerreros, Karna, como hijo de la madre Pandava, Kunti y Surya.

Se dice que el dios del sol está casado con la diosa Ranaadeh, también conocida como Sanjnya. Ella está representada en forma dual, siendo tanto la luz del sol como la sombra, personificada. La diosa es venerada en Gujarat y Rajasthan.

El auriga de Surya es Aruna, quien también está personificado como el enrojecimiento que acompaña a la luz del sol al amanecer y al anochecer. El dios del sol es conducido por un carro de siete caballos que representa los siete días de la semana.

En la India, en Konark, en el estado de Odisha, hay un templo dedicado a Surya. El Templo del Sol de Konark ha sido declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. Surya es el más destacado de los navagrahas o nueve objetos celestes de los hindúes. Navagrahas se puede encontrar en casi todos los templos hindúes. Hay más templos dedicados a Surya, uno en Arasavilli, distrito de Srikakulam en AndhraPradesh, uno en Gujarat en Modhera y otro en Rajasthan. El templo de Arasavilli fue construido de tal manera que en el día de Radhasaptami, el sol y los rayos # 8217 caen directamente sobre los pies de Sri Suryanarayana Swami, la deidad en el templo.

Chhath (hindi: छठ, también llamado Dala Chhath) es un antiguo festival hindú dedicado a Surya, la principal deidad solar, exclusiva de Bihar, Jharkhand y Terai. Este gran festival también se celebra en la región noreste de la India, Madhya Pradesh, Uttar Pradesh y partes de Chhattisgarh. Los himnos al sol se pueden encontrar en los Vedas, los textos sagrados más antiguos del hinduismo. Practicado en diferentes partes de la India, el culto al sol se ha descrito en el Rigveda. Hay otro festival llamado Sambha-Dasami, que se celebra en el estado de Odisha para el surya.

Los Gurjars (o Gujjars), eran adoradores del sol y se describen como devotos de los pies del dios del sol Surya. Sus concesiones de placas de cobre llevan un emblema del Sol y también en sus sellos, este símbolo está representado. [15]

Mitología indonesia

Los dioses solares tienen una fuerte presencia en la mitología indonesia. En algunos casos, el Sol es venerado como & # 8220padre & # 8221 o & # 8220founder & # 8221 de la tribu. Esto puede aplicarse a toda la tribu o solo a las familias reales y gobernantes. Esta práctica es más común en Australia y en la isla de Timor, donde los líderes tribales son vistos como herederos directos del dios sol.

Algunos de los ritos de iniciación incluyen la segunda reencarnación del rito & # 8217s sujeto como & # 8220 hijo del sol & # 8221, a través de una muerte simbólica y un renacimiento en forma de sol. Estos rituales insinúan que el Sol puede tener un papel importante en el ámbito de las creencias funerarias. Observar el camino del Sol ha dado lugar a la idea en algunas sociedades de que la deidad del Sol desciende al inframundo sin morir y es capaz de regresar después. Esta es la razón por la que el Sol está asociado con funciones tales como guía de los miembros de la tribu fallecida al inframundo, así como con el resurgimiento de los fallecidos. El Sol es un mediador entre los planos de los vivos y los muertos.

Teosofía

La deidad local primaria en Teosofía es el Logos Solar, & # 8220 la conciencia del sol & # 8221. [dieciséis]


Ra: el dios sol egipcio

Nombre: Ra
Religión: Dioses del Antiguo Egipto
Reinos: Dios del sol, creador de todo
Familia: Incluso se creó a sí mismo
Hecho de la diversiónEl culto a Ra era tan fundamental en el antiguo Egipto que algunos historiadores sugieren que la cultura tenía una religión monoteísta, con Ra como la única deidad suprema.

Es difícil no sentirse intimidado al enfrentarse al dios más importante del antiguo Egipto. No parece exactamente humano a pesar de tener el cuerpo de un hombre: te mira con la cara de un halcón y hay una cobra sentada en su cabeza.

Afortunadamente, la serpiente es un signo de realeza y autoridad. No es un sombrero que funcione como arma, lo cual es bueno, porque el dios Sol Ra definitivamente no está satisfecho contigo.

Bueno, estás vendiendo su propiedad.

Le dices (muy respetuosamente) que cualquiera puede hacer esa afirmación. No es evidencia suficiente de que conduzca al sol como su carro personal a través del cielo todos los días. Puedes meter carbón con una pala en una locomotora y soplarlo por las vías; eso no significa que hayas inventado y, por lo tanto, el dueño del tren.

Ra no puede producir un número de patente. Esto le molesta porque los antiguos egipcios no necesitaban tales legalidades, estaban convencidos de que su dios Sol había dado forma a todo el cosmos. Es cierto que Ra estaba conectado poderosamente al sol, y todo, desde el disco en su cabeza hasta su ojo izquierdo, simbolizaba la bola de fuego en el espacio. La gente construyó innumerables templos en su honor, ya que Ra representaba la vida, la calidez y el crecimiento.

Bien, lo entiendes. Él era un dios ardiente. Todavía no prueba nada.


'American Gods' temporada 3, episodio 9 en conversación: 'The Lake Effect'

Natalie: Ahora bien, esta parte, que fue corta, fue increíblemente impactante para mí. Tech finalmente puede localizar el Artefacto 1, y & # 8230 no es lo que esperaba. Y tenemos una pista (o, para mí, una bofetada total) sobre el significado de Shard. ¿Por qué se llama así? CASCO. Ohhhhh. Me estaba derritiendo.

La verdad sobre Tech está bastante cerca de lo que creo que sospechábamos, de que él es el dios. innovación humana. No solo tecnología, sino invención humana, cambio humano, comenzando con & # 8230. fuego. Pedernal y piedra para hacer fuego. Y el Artefacto 1 parece ser una pieza o símbolo de ese primer desarrollo.

Tecnología significa literalmente la ciencia del oficio, el conocimiento de la técnica, la aplicación del conocimiento científico con fines prácticos. Y honestamente, como dice World, eso tiene el potencial de convertir a Tech Boy en el ser más poderoso de toda la historia, si tan solo pudiera recordar la suma de sus partes. Muy orgulloso de nuestro pequeño.

Bretaña: Este concepto de él evolucionando tan rápidamente que sin un ancla no podría ni siquiera sondear la complejidad de su historia fue probablemente mi parte favorita del episodio. Se relaciona con esta narrativa que hemos visto de la tecnología durante toda la temporada, que ha sido muy pequeña y responde a nuestra pregunta de por qué no tenemos esa historia de fondo. Es demasiado lejos, hay un incidente incitante y está en manos del mundo.

Natalie: Sí, la idea de que él actualice y reescriba y que las innovaciones pasadas se vuelvan obsoletas es una metáfora realmente perfecta de lo que es, ¿no es así? Simplemente tiene sentido. Y, por supuesto, para muchas personas la creencia en la innovación humana es más fuerte que cualquier tipo de religión o dios, por lo que la idea de él uniendo lo antiguo y lo nuevo & # 8212 siempre ha estado con la humanidad, y fue probablemente la primera IDEA que creyeron. en lugar de algo místico

It made me think about the differences between Old and New gods not so much as being about age, but about being like… conscious vs unconscious human attention. Odin is a named god that people formed stories about and believed in, a traditional god — or Demeter, or Jesus, or whatever. It isn’t about age, it’s about belief structure.Those who were worshiped as gods on purpose, and those who came into being because of humanity’s focus on an idea. Godhood is real, but they didn’t form a god of technology on purpose. It’s about belief in an idea and manifestation.

People believed in an idea (or MANY ideas) of Jesus, and we saw they all manifested as real in season 1 for example. People believed in the idea of innovation, so Tech pops up. The difference between old and new is more about storytelling than anything else – a god made up as an explanation for XYZ becomes real, but really they are no differently formed than the belief in a self-made idea. Almost makes the old gods seem more…. fictional, if that makes sense.

Brittany: Yeah, it does. No one is walking around blaming Demeter because the price of avocados went up due to a bad harvest. In fact, they are probably thanking technology that they can have avocados in a region where they don’t naturally grow in the middle of winter. And it’s just this one boy — as we see him at least — who doesn’t have time to age because innovation does not slow down.

Natalie: Basically, World has been keeping a being probably a lot more powerful than him in the dark, and now it seems like his aim was to basically use Tech Boy as a conduit to run Shard through. Use all of his essence locked in this cage, to basically harness him as the power source.

Brittany: I hope Bilquis can help him out when she is done sorting out the rest of the mess she has to deal with. Finally finds herself and has to do all of this leg work. She did see Tech in her vision trip back to her body though, so I feel that their paths will cross.

Natalie: Touching the rock once was not enough to give Tech back the full force of his history – World calls it a totem. Tech clearly needs it, and I wonder when it was taken from him or who found it.

Brittany: It seems like it would have been pretty early on, he definitely does not remember who he was at the fair in Chicago. Perhaps that was the first time we are seeing him without memory, reduced to this scared innovator without a past who hides himself away?

But could have definitely been sooner. If it was that late I imagine he would have been pretty much all-powerful.

Natalie: I think it might have been even earlier if we are going back to the birth of like, fire. But what we DO know is that World has trapped him and vanished the rock into… the ether. And World has shown his cards a little more, just as Wednesday on the plane revealed how callous and self serving he actually was.

World admits that he is more invested in trickery and manipulation than what he’s posed as — a bigwig for new change and all that. And he whistles the Baldur tune while leaving Tech locked in his energy field cage, presumably to be a massive battery for his project.

I think this really sets Tech up as one of the good guys, if the “good guys team” is like, people who aren’t World or Wednesday and side with stopping their nonsense and actually being good gods in touch with their subjects, such as Bilquis, or the people who just want them to stop, like Laura. I hope Bilquis is able to take him under her wing despite his ridiculous attitude. Seeing him turn the page will be interesting.

Brittany: Since he has some semblance of an answer from World, I feel as though he will be a little bit less abrasive to Bilquis, however, he may still want her to “fix” him. He’s always going to be interested in answers, and unfortunately this is not the show for a person like Tech to be on if he wants them.

What did you think of the season as a whole? I was thinking about what we got here and how we ended up at the vigil and overall I feel satisfied with how the stories tracked week to week, even if I wasn’t particularly thrilled with most of the finale. It didn’t diminish what I took away from the other nine episodes. But I also think that is because I refuse to let Wednesday into my cold little heart. I know you had many feelings for him and were swayed by McShane’s acting. So how did the events of the series shake out for you as a whole in light of where we end and might pick up in season 4?

Natalie: Well, I don’t know. Like we talked about before – what was the point of all that Wednesday softening? Does him doing this to Shadow mean everything we spent time with him on was fake? I truly do not know.

What I do think is that story wise, they’ve left the season on somewhat of a dare. They didn’t write an ending that could serve as a series finale at all, they left it on a full mid-drama cliffhanger. I don’t know how I feel about that choice? But I think that the harsh reveal of Wednesday on the plane deserves more deconstructing from Shadow and Cordelia and those who knew him.

Brittany: I don’t think Laura is going to be the right person to deconstruct this with, so I think you’re right, Cordelia would be a good person for Shadow to turn to first after this. While Shadow needs a good “I told you so,” it shouldn’t be the first thing he hears.

I also agree that it was a BOLD choice to end here. I know I mentioned last week that I kept checking to make sure I wasn’t watching the season finale because that episode worked so well as one.

It did a lot to shakeup what we’ve been talking about as well — how can they flip the endgame? While I don’t necessarily believe it is or even will be flipped, how we get there is proving to be a much more complicated and interesting journey.

Natalie: For me, what I’ve struggled with a bit, or need to understand, is showing the same events (like the Klunker and the Tree) with a totally different emotional angle, or motivation, or knowledge. A lot of these moments haven’t felt how I expected them to feel because there was not the same mentality behind the experience. This does not mean it was bad television on its own. But it’s where I have gotten tripped up. And I think whether this finale works for me will hinge on what we see in 4.01, if it occurs.

American Gods season 4 has not yet been announced. Check back for more news!


Sacrifice and the Ball Game

For the Maya, human sacrifices were associated with the ball game. The game, in which a hard rubber ball was knocked around by players mostly using their hips, often had religious, symbolic or spiritual meaning. Maya images show a clear connection between the ball and decapitated heads: the balls were even sometimes made from skulls. Sometimes, a ballgame would be a sort of continuation of a victorious battle. Captive warriors from the vanquished tribe or city-state would be forced to play and then sacrificed ​afterwards. A famous image carved in stone at Chichén Itzá shows a victorious ballplayer holding aloft the decapitated head of the opposing team leader.


Loa Rada

Legba or Elegba, Eshu, Ellegua.[Papa Legba]

God of crossroads, singer, fighter, fool, guardian of the door into the spiritual sphere - he appears as either a child or a hunched old man (old man with a crutch).

In Haiti voodoo Legba is worshipped in two different forms: as a child or as a hunched fragile old man. Both these forms express his speed and unpredictable behaviour. He is seen as a cheater but also as a messenger of destiny. He is a rebellious child and a wise man at the same time. In some myths Legba is a thief as he has stolen the secrets of gods and gave them to people.

Every ritual starts with invoking him and ends by saying goodbye to him. This is because he is the guardian of the door, therefore the contact with him enables better communication with other gods. During the ritual he is acting as a messenger of gods as he is translating the words of gods (ghosts) into human language. Those who died can return back to the world of living people if they obtain Legba's blessing.

Shango or Xango, Chango [Nago Shango]

God of fire, fighter, judge, lord of the lightning and thunder - brave, healthy looking man.

Initially Xango was worshipped by Yoruba tribe in Nigeria. Althoug he belongs among seven most powerful loa, he is not invoked in Haiti as often as other gods. He was born as one of the gods of earth and lived as a king of Oyo land on the earth with people.

Today he is worshipped as a god of justice. On the home altar Shango is symbolised by double axe or ram's horn. Invocation of Shango can help with legal proceeding or it can give more power and courage.

Oshun or Oxum, Ezili, Erzulie [Erzulie Freda]

Goddess of love and power of creation, abundance and passion - beautiful, seductive young woman.

Oshun is African Venus of Afrodite. She is the beauty, sensuality and love. Erzulia is a lady of visual arts and her attribute are jewels. She spreads the joy of life and passion. She heals diseases with cold water upon which she rules. Her generosity feeds the hungry. She spreads universal abundance so that everybody can enjoy the beauty of creation.

Careful, though, she is also a mother of witches and she colours herself with the blood of her enemies, she is the ruler of a vulture.

Oya or Yansa, Aida-Lenso, Olla.

Goddess of wind, fire, water and rainbow ruler of the nature, fighter - courageous, beautiful, passionate and unpredictable.

Oya is a goddess of sudden change. Her energy is shown also in the destructive power of wind storms, floods and earthquakes.

The Power of Oya stems in her speed and her ability to change things immediately.

Yemaya or Imanje, La Balianne [Yemalla]

Goddess of the sea - motherly, she gives nutrition, loving and desirable.

Yemaya is a ruler of the sea and personification of female power. She is watching all the powers that give nutrition and food and she takes care of female affairs. Yemaya protects child in the womb and also protects home. She has the powers to nurture and to destroy. Her task is constant renewal. In many countries people celebrate her on the days of full moon.

Obatala or Oxala, Batala, Blanc Dani

Goddess of heavens, personification of creative energy - old with white hair, kind and extremely powerful.

Obatala is goddess of creation of Yoruba tribe. Her/his name is the word for god as such. Obatala is man and woman at the same time. He/She is direct descendant of the highest and onmipresent god Oludumar. He/She personifies highest ethical principals such as justice, wisdom, abilities and generosity. He/She brings wealth and well-being to people, heals the most serious or even deadly diseases. Obatala is constantly trying to create therefore always fights for protection of sources and nature.

Ogun or Ogum, Ogu [Ogoun]

Wild man of woods, god of iron and smithery, protector of wealth and work, peaceful and dangerous man.

Nigerian god Ogun transforms wild forests into new land for gods. He uses machete and axes for making way through the woodland, thus he is called a god of pioneers and "The one who prepares the way“. Ogun teaches people how to use knife for self-defence in the jungle. He teaches the smith craft, he helps people to build houses for shelter. He is the father of civilisation and technology. According to the legend he was initially crowned as a king, but once people learned everything from him, he returned the crown and left for the forests.

Agwe or Agwe-Taroyo

God of waters, lord of the seas, handsome, proud, he likes order, he takes care of his look.

He has strong character and tasks. He protects all the animals and plants and he preserves the harmony in nature. He is often compared to European god of sea, Neptune, from whom he probably took the trident as an attribute.

Agwe is called to calm the waves of the sea or ensure happy sailing, but mainly he is worshipped by those who fish and whose life depends on the life in the waters. People under his protection will never drown and water will never harm them.

Damballah or Aida-Wedo

Primordial god, god of snakes, he has a form of snake, he is universal power, protector of trees and waters- vivacious, strict and brave.

Damballah is a primordial and constantly renewing creature. He is the protector of universal knowledge, he is the original creative power (energy).

Locomotora

Another primordial god is Loco. He is the spirit of vegetation and male form of plants. According to the legend he was the first priest, who transformed from a human being into a loa. Therefore he is the intermediary between people and gods.If Loco appears at a ceremony, he could be recognised by a gnarled stick that he always carries with him or by his companion who always smokes a pipe and always accompanies Loco.

Simbi

He is the loa of white magic. Simbi is depicted as a green snake and he is very wise. A person obsessed b y Simba is turning like a snake and is attracted by the water, because he is more than Damballah depending on the element of water. Simbi is also providing certain connection between people and ghosts, because among voodoo people the mythical other side is deep in the sea.


Mesopotamian Theology and Religious Rituals

The Mesopotamians did not study or analyze their religious views. They believed in the existence of gods, ghosts, demons, and monsters without question. The Mesopotamians practiced rituals designed to keep the gods fed and comfortable, by making offerings in a temple dedicated to each particular god. It was their belief that mankind had only been created in order to serve the ruling gods. If the gods were not pleased with their service, humankind would suffer evils such as plagues and earthquakes. If the gods were content, humankind would thrive and be protected.

Male Mesopotamian Worshipper 2750-2600 BCE

Rituals were an important part of Mesopotamian religion. Many texts have been discovered describing religious as well as “magical” rituals. Some were performed on a regular basis, daily or yearly, while others were performed only when required. Mesopotamians believed humans were created to work in place of the gods and were also required to serve the gods. Maintaining the gods by providing daily feeding and offerings was considered a fundamental duty. The mis pî, a purification ritual, was performed whenever a person or object came into contact with a deity, and was performed when a new temple statue was created. The Sacred Marriage ritual symbolized the union of a human being, usually the king, and a goddess. Magical incantations and amulets were used to protect against the wrath of the gods, demons, witchcraft and evil omens. All these rituals were common aspects of Mesopotamian religion.

Our understanding of the Mesopotamian world view has been derived from the study of their ancient texts, including mythology, prayers, incantations, literary works, and even royal inscriptions, as well as artwork, and archaeological evidence. The Mesopotamian myth of Atrahasis explains the creation of man. Atrahasis tells of a rebellion of the lesser gods against Enlil (Akkadian Ellil) because their workload was too great. “For 3,600 years they bore the excess, hard work, night and day.” The lesser gods declared war, “Every single one of us gods declared war! We have put [a stop] to the digging. The load is excessive, it is killing us!” Ellil demanded the sacrifice of one rebel to ease his displeasure. “Call up one god and let them cast him for destruction!” Enki (Akkadian Ea) sympathized with the rebels and suggested a worker be created to toil in the gods’ place. “Let her (Nintu) create primeval man so that he may bear the yoke…Let man bear the load of the gods!” It was agreed that the rebel god Ilawela would be sacrificed and the goddess Nintu would create mankind from clay. “Ilawela who had intelligence, they slaughtered in their assembly. Nintu mixed clay with his flesh and blood. They heard the drumbeat forever after.”

Because mankind was created with the blood of the god Ilawela, he was given a “soul” that would exist after death as a ghost. Mankind was fated to suffer death as a means to control population. The gods also decreed there would be a king to organize mankind. The king was responsible for providing the gods with whatever they needed as well as ruling his subjects. A kind of mutual dependency existed between the gods and mankind. The gods needed humans to provide them with a comfortable existence, while the humans needed to serve the gods properly or they would have to face the consequences of the deities’ anger.

The king was required to provide and maintain the god’s house, or temple. There were many temples in each city, but there was one main temple which was the seat of the city’s patron god. Each temple had kitchens where food was prepared for the god. Later temples were designed to accommodate every activity of the god by including reception areas, sleeping areas, and even stables. A large staff was required to maintain these elaborate temples. The king and other wealthy citizens would help pay for temple expenses and the temple could also trade items grown and produced on its land.

Each temple had a wooden statue of the main god. This human-like statue was dressed elaborately and was decorated with gold and precious stones. The statue was kept in a sanctuary chamber in the temple, in a wall-niche behind an altar made of brick. There were also additional brick offering tables and benches which held votive statues in the sanctuary. These statues were also ritually washed for purification before the feeding ceremony. Texts have been found that inventory the ornate clothing and jewelry worn by the god. These statues would be taken out of the temple during processions and the occasional trip to visit a god in another city.

The mis pî, translated as the “opening of the mouth” ceremony, was used to infuse the spirit of the god with a new statue. The ritual would occur over two days which would begin with the transportation of the statue from the workshop where it was created to a specially built reed hut in an orchard on the riverbank. In this hut the statue would be ritually purified and become a living god. One incantation that has been discovered mentions Ea, called here Niššiku, giving birth to the divine statue, “Niššiku, creator of everything, begat images of their great divinities, and they took up their daises.” After the ritual was complete, the god would be transported and installed in its temple sanctuary. The mis pî ritual was also used to purify humans, animals and sacred objects before coming into contact with the god. If a statue was irreparably damaged, the god could be considered “dead” and mourning would begin. If the statue could be repaired a renewal ceremony would take place. The desecration or removal of a divine statue was a devastating event for the city since it was believed the city was left unprotected.

A high-ranking member of the priesthood would be charged with feeding, dressing and washing the god. The priesthood was considered a profession and was open to men and women. High-ranking positions could be passed down from father to son. Marriage was allowed except for some high-ranking priestesses who were saved for the gods. Each priest was assigned to one god in a specific temple. There was a connection between the priest and his god, where the priest functioned as kind of an alter-ego for the god.

One of most important duties of any priest was the feeding of the god. Prayers were said during the food preparation. Two meals, each consisting of two courses, were served each morning and evening. The extravagant cooked meals consisted of beer, wine, milk, meat, grain products, and fruits. Many tablets from the late third millennium have been discovered at the site of Puzuris-Dagan, near Nippur, listing the large amounts of provisions stored for the gods, including livestock, grains, fruits and vegetables. Most likely the priest served the meals to the statue of the god on silver or gold dishes. Unfortunately no records of the actual feeding ceremony have been recovered. It is known, however, that the god would be protected from view by a curtain while eating, possibly due to the secret process by which the god absorbed the meal. All meals included the ritual burning of incense and musical accompaniment for the god’s enjoyment.

Besides the daily rituals of serving the temple deity, there were rituals during the yearly festivals. These festivals were the only time the common Mesopotamian citizen would be able to see or communicate with the god. One text says “The people of the land will light fires in their homes and will offer banquets to all the gods. They will speak the recitations.” The oldest and most important festivals were the Ak?tu festivals held twice yearly. The Ak?tu festivals were held in the first and seventh months of the year, corresponding with the vernal and autumnal equinoxes. Celebrations in the first month lasted for five days, while the festival in the seventh month, known as the New Year festival, continued for eleven days.

An early ritual practiced during the New Year festival, which originated in Ur, included a reenactment of the patron city god assuming control of the city. As time progressed, new political changes influenced modifications to the New Year rituals. In later Babylonian accounts, the king would be brought before the god Marduk and tested by the god to determine if he had sinned. These later New Year’s festivals would also include the reading of the Enuma Elish, the Babylonian Epic of Creation, to the god Marduk, a ritual slaughter of sheep, and temple blessings and prayers.

Marriage of Inanna and Dumuzi

One of the most mysterious of the New Year’s rituals was the Sacred Marriage. It was a reenactment of the marriage of the goddess Inanna and her lover Dumuzi, by the king and a representation of the goddess, possibly a high-priestess or a statue. There are some texts that describe the Sacred Marriage as an actual physical union rather than a symbolic union, but there is little evidence to understand the meaning of the ritual. It is possible the Sacred Marriage was a fertility or coronation ritual. Other theories include the deification of the king or possibly the production of a royal heir to the throne. This may have taken place in either the temple or the king’s palace. The spouses would take part in a large banquet the next day to celebrate the event, which was customary for all marriage ceremonies.

Magic was considered a normal part of Mesopotamian religion. Since the people were subject to the changeable moods of the gods, incantations and amulets were necessary for protection and cures. A person could unknowingly offend a god and be forced to suffer the god’s wrath normally in the form of some type of sickness. People could also be threatened by demons. There were different classes of demons but usually they were not individually named. Each class of demon was responsible for a different area of human experience, such as disease or domestic misfortune. It was believed demons were always waiting to take control of a person’s body and mind. Groups of seven demons were common, as in this spell which says, “They are seven, seven are they, in the depth of the primeval waters they are seven, the seven are its adornment. Neither female are they, nor are they male.” One rare individually named demon, Lamashtu, preyed on pregnant women and babies. Amulets depicting Lamashtu’s image were used for protection against her. This protection incantation describes her, “She comes up from the swamp, is fierce, terrible, forceful, destructive, powerful: [and still,] she is a goddess, is awe-inspiring. Her feet are those of an eagle, her hands mean decay. Her fingernails are long, her armpits unshaven. She is dishonest, a devil, the daughter of Anu.” Besides the incantations, ritual texts describe various techniques where Lamashtu’s effigy is destroyed or buried to deter her from attacking the innocent.

Human sorcerers could also cast malevolent spells on others. There was no difference between black and white magic in Mesopotamian magic. The same spells were used for good and evil purposes, except malevolent spells secretly invoked the gods, and defensive spells openly invoked the gods. This meant the victim of an evil spell had to inform the gods of the illegitimate secret invocation to remove the spell. This incantation against witchcraft complains to Enki, “On account of him, O Enki who made me—he has brought hunger, thirst upon me, he has cast chills and misery upon me—if it please you, then tell him your wish, that, by [command(?)]of Enki, who dwells in Eridu. …, I may establish the greatness of Enki. On account of him, lest he harm me.”

A series of texts called the Maqlû, or “Burning” contain a ritual which describes a witch’s trial followed by an effigy burning to destroy her power. The text says, “I will scatter your sorceries, will stuff your words back into your mouth! May the witchcraft you performed be aimed at yourself, may the figurines you made represent yourself, may the water you drew be that of your own body! May your spell not close in on me, may your words not overcome me.” Even though there were Babylonian laws against witchcraft, there is no evidence of actual criminal persecution. This may be because it was dangerous for a victim to come forth and accuse another of sorcery. It was difficult to prove guilt and a false or erroneous accusation could result in the accuser’s own death.

For those who incurred the wrath of the gods, there was another compendium of rituals similar to the Maqlû, called the Surpu, which was used to purify the victim. Surpu also means “Burning” but in this case objects were burned that were considered “carriers of the sufferer’s misdeeds.” One spell from the Surpu requires the offender to hold a flock of wool and ask, “May invocation, oath, retaliation, questioning, the illness which is due to my suffering, sin, crime, injustice, and shortcomings, the sickness that is in my body, flesh, and veins, be plucked apart like this flock of wool, and may the Firegod on this very day consume it altogether. May the ban go away, and may I (again) see light!”

Other magical rituals included the transfer of evil from a person who had received a negative omen. The gods communicated their will or intentions through these divine signs. The gods could be contacted for advice on a certain matter through extispicy, the reading of animal entrails. The gods could also send omens in the forms of solar eclipses and other unexpected events. It was important to determine which god had sent the negative omen so offerings could be made to regain his approval and protection. The ritual would include an incantation such as, “Because of this dog who urinated on me, I am in fear, worried, terrified. If only you make the evil (portended by) this dog pass by me, I will readily sing your praise!” The ritual was designed to send the portended evil to a disposable object and then the subject could be purified.

An official magician, called an ašipu, performed all but the most simplistic rituals. The ašipu may have also been a member of the priesthood or in direct service of the king. It is not clear if payment was required for his services as no such evidence has been found. Amulets have been discovered in all areas indicating that magical rituals were important to the rich and poor citizens of Mesopotamia.

The Mesopotamian world view that humans were made to serve the gods can be shown in all aspects of their religious rituals. The daily service to the gods, which included washing, dressing, and feeding, was an important responsibility of temple priests and priestesses. Special rituals such as the mis pî were performed as needed, either to install a new god statue in a temple or to purify someone who came in contact with the god statue. The Ak?tu festivals were celebrated twice yearly, including the New Year’s festival on the autumnal equinox. The Sacred Marriage ritual was included as part of the New Year’s festival and represented the physical or symbolic union of the king and the goddess, Inanna. A variety of rituals were used for cures and protection against curses sent by the gods, demons, sorcerers, and evil omens. The magical compendiums, the Maqlû, which included rituals for protection against witchcraft, and the Surpu, which purified offenders of the gods, were common tools of the professional magician, called the ašipu. Rituals were a daily part of life for all Mesopotamians, which ensured the favor of the gods and the belief all was right in their world.


Temple Features

Dentro ancient Egyptian temples, there was a segregated system of sanctuaries, divided by the spiritual level of the people allowed to enter them. Those who had not yet reached spiritual worthiness were not allowed to enter the innermost chambers. Some Egyptian temples also had an exterior complex comprised of gardens and courtyards.

Obelisk - carved monuments that pharaohs put up near pylon entrances.

Pylon - giant gateway that provided entrance to a temple with carved images of the pharaoh.

Inner Sanctuary - the place where priests placed the god’s statue. It contained a box where priests kept the statue at night. An altar was near the box and priests put the statue on the altar every day and presented it with offerings.

Barque Chamber - the storeroom for the miniature boat that carried the god’s statue.

Storerooms - the places for goods used in rituals.

Courtyard - the area where people placed statues and votive offerings dedicated to the god.

Estatuas - images of the gods or pharaohs.

Votive Offerings - amulets, steles or statues dedicated by people to the gods. These could include a prayer for help or thanksgiving. Sometimes priests removed these items from the courtyard and buried them. One of these caches at the temple of Karnak contained over 17,000 items.

Hypostyle Hall - covered hall filled with carved columns. Most of the columns had carved tops that resembled plants.

Sacred Pool - a pool of water where priests bathed to ensure their ritual purity.

Processional Way - used during festivals when priests carried the god’s statue in a barque. They were often lined with sphinx statues which the Egyptians considered guardians.

Barque Shrines - way points along the processional way where the barque stopped.

Talleres de trabajo - places where people manufactured ritual objects and temple furniture.

Enclosure Wall - wall built around the temple precinct to separate it from the city and limit access to the precinct.

© psulibscollections - Temple of Amon -- Plan


Pyramid of the Sun

Surrounded by smaller pyramids and platforms, the Pyramid of the Moon is situated at the northern end of the Avenue of the Dead and faces south. Standing at 140-feet (43-meters) high with a base measuring 426 by 511 feet (130 by 156 meters), the Pyramid of the Moon is the second largest structure in Teotihuacan.

Less than half a mile south of the Pyramid of the Moon stands the largest structure in Teotihuacan, the Pyramid of the Sun. Facing west, the pyramid stands at 216 feet (66 meters) with a base measuring approximately 720 by 760 feet (220 by 230 meters).

The਌iudadela is situated at the south end of the Avenue of the Dead. The 38-acre (15-hectare) courtyard contains multiple elite residential complexes and is dominated by the Temple of Quetzalcoatl, a kind of truncated pyramid that is adorned with numerous stone heads of the Feathered Serpent deity.


Aztec Sun God Summary

The Sun God had a key role in the Aztec pantheon and creation mythology. Of the many creation myths believed by the Aztecs, one centred solely on the Sun Gods.

According to this myth, the creation of the Earth and its inhabitants have happened five times in five eras of five different Sun Gods.

Each of the first four eras had ended in disaster and destruction of the Earth. Each subsequent era had a new Sun God.

The Aztecs believed that they lived in the fifth era under the fifth Sun God called Nanauatzin. In some versions, this Sun God was protected by the Sun warrior Huitzilopochtli.


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