NATIVOS AMERICANOS en los años 60 - Historia

NATIVOS AMERICANOS en los años 60 - Historia


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Bandera y símbolo del movimiento indio americano

La conciencia de las deplorables condiciones en las que vivían los indios americanos fue un gran impulso para el activismo entre los nativos americanos en la década de 1960. La población nativa americana casi se había duplicado entre 1950 y 1970, con una tasa de desempleo diez veces mayor que la tasa nacional. Las condiciones en las reservas, en las que vivían más de la mitad de todos los nativos americanos, eran horribles. La infraestructura deficiente, la pobreza, el alcoholismo y otras deficiencias estructurales y sociales eran la norma. Mientras el Congreso discutía el Proyecto de Ley de Oportunidades Económicas en 1964, los nativos americanos y otros simpatizantes se manifestaron para alentar al Congreso a incluir a los indígenas estadounidenses en el proyecto de ley. Cuando se aprobó el proyecto de ley, se cambió para incluir a los nativos americanos para que, durante un tiempo, muchos residentes de las reservas pudieran planificar e implementar programas contra la pobreza. Sin embargo, como ha sido el caso a lo largo de la mayor parte de la historia de Estados Unidos, la mayoría de las promesas gubernamentales fracasaron.
En 1961, más de 400 miembros de 67 tribus nativas americanas se reunieron en Chicago y redactaron una Declaración de Propósito Indígena, enfatizando el "derecho a elegir nuestra propia forma de vida" y la "responsabilidad de preservar de preservar nuestra preciosa herencia". En el mismo año, el presidente Kennedy nombró un grupo de trabajo para visitar tribus a fin de recopilar datos para ser considerados en la política india. Un miembro del Grupo de Trabajo, Philleo Nash, fue nombrado Comisionado de Asuntos Indígenas. Aunque muchos lo elogiaron por sus genuinos intentos de satisfacer las necesidades de la comunidad nativa americana en sus propios términos, renunció en 1966. Su sucesor fue Robert La Follette Bennett, un Oneida de Wisconsin.
Hacia fines de la década de 1960, muchos indios americanos enojados utilizaron la acción directa para llamar la atención sobre sus preocupaciones. Muchos nativos americanos jóvenes con educación universitaria insistieron en ser llamados "nativos americanos" en lugar de indios americanos, y algunos adoptaron el término "poder rojo", un eco del concepto de "poder negro" de Stokely Carmichael. En 1968, Dennis Banks y otros indios fundaron el Movimiento Indígena Americano (AIM). AIM promovió la autosuficiencia de los nativos americanos, dio a conocer la difícil situación de los nativos americanos en las reservas; y se centró en los problemas de la alienación, el alcoholismo, la pobreza, el desempleo y el debilitamiento de los lazos culturales indios. La organización lucía una bandera estadounidense al revés como símbolo de su enojo por los crímenes de Estados Unidos contra las naciones indias. En el mismo año, el Congreso aprobó la Ley de Derechos Civiles de los Indios, que requiere que se otorgue el consentimiento de los indios antes de que un estado pueda tomar jurisdicción sobre las tierras de la reserva.
Aunque la Ley de Derechos Civiles de la India es una señal de progreso, todavía hay una amplia gama de cuestiones que aún deben abordarse seriamente. El 9 de noviembre de 1969, Dennis Banks y otros 78 nativos americanos de varias tribus tomaron la isla de Alcatraz, el sitio de una prisión federal abandonada. Proclamaron que habían venido a apoderarse del territorio indio. A finales de noviembre, casi 600 indios de 50 naciones acamparon en la isla. Los manifestantes ofrecieron pagar $ 24 por Alcatraz, burlándose de la compra de $ 24 de la isla de Manhattan, y compararon Alcatraz con una reserva india. Después de anunciar su intención de construir un centro de estudios nativos americanos en la isla y de haber ocupado la isla durante 18 meses, los manifestantes se vieron obligados a marcharse. Los bancos y AIM continuaron las protestas activas durante la década de 1970.

.



A los nativos americanos no se les garantizó el derecho al voto en todos los estados hasta 1962

Calvin Coolidge y un grupo de nativos americanos en la Casa Blanca en 1925, un año después de la firma de la Ley de Ciudadanía India.

¿La ciudadanía estadounidense y los derechos al voto van de la mano? Durante la mayor parte de la historia del país, la respuesta ha sido no, solo mire el ejemplo de los derechos de voto de los nativos, que no estaban asegurados en todos los estados hasta la década de 1960.

Los nativos americanos no podían ser ciudadanos estadounidenses cuando el país ratificó su Constitución en 1788, y no obtendrían el derecho a serlo durante 136 años. Cuando los estadounidenses negros obtuvieron la ciudadanía con la Decimocuarta Enmienda en 1868, el gobierno interpretó específicamente la ley para que no se aplicara a los nativos.

& # x201CI todavía no estoy preparado para aprobar un amplio acto de naturalización por el cual todos los salvajes indios, salvajes o mansos, pertenecientes a una relación tribal, se convertirán en mis conciudadanos e irán a las urnas y votarán conmigo, & # x201D argumentó el senador de Michigan Jacob Howard en ese momento, según la Coalición de Derechos Electorales de los Nativos Americanos.

Algunos nativos que no querían la ciudadanía estadounidense porque ya formaban parte de sus propias naciones soberanas. Sin embargo, estas naciones aún encontraron su tierra y la vida de su gente sujeta a los caprichos de un país que no los reconocería como ciudadanos.


Historia de los nativos americanos en los Estados Unidos

Los nativos americanos pasaron su historia de generación en generación utilizando mitos, historias de creación, cuentos, leyendas y canciones. La historia oral de los nativos americanos es el comienzo de la literatura en los primeros años de América.
La primera literatura escrita en la América precolonial consistió en poemas, diarios, cartas, sermones y relatos escritos por los primeros exploradores, colonos y personas religiosas que buscaban riqueza y libertad religiosa en América. Estas primeras obras escritas fueron influenciadas significativamente por escritores británicos. La literatura estadounidense temprana contiene muchos elementos, pero la religión fue el tema principal en los escritos de los primeros estadounidenses.
Los puritanos escribieron en puritano & # 8220plain-style & # 8221 y sus obras literarias transmitían la fuerte creencia puritana de que Dios dictaba todas las facetas de sus vidas. La literatura de esta época reflejaba la fuerte creencia de los puritanos en la virtud y el pecado, el castigo y las recompensas piadosas.

William Bradford era un hombre profundamente religioso que, después de llegar a Estados Unidos, en el Mayflower, fue elegido gobernador de Plymouth en la colonia de la bahía de Massachusetts. Bradford escribió la primera historia de la colonia de Plymouth, Of Plymouth Plantation, en 1651. Este escrito temprano hablaba del asentamiento de la colonia de la bahía de Massachusetts e incluía elementos de miedo, conflicto y lucha por la supervivencia que enfrentaban los colonos en Estados Unidos. Bradford escribió sobre el alivio inicial que sintieron los puritanos cuando el Mayflower aterrizó en suelo estadounidense por primera vez, después del largo y miserable viaje a través del Océano Atlántico.
Habiendo llegado así a un buen puerto y llevados a salvo a tierra, cayeron de rodillas y bendijeron al Dios del Cielo que los había llevado a través del vasto y furioso océano, y los liberó de todos los peligros y miserias del mismo, de nuevo para poner sus pies en la tierra firme y estable, su elemento apropiado (& # 8220Early Americas Digital Archive & # 8221 2003).
Los puritanos se dieron cuenta de inmediato de que no estaban equipados para sobrevivir, habiendo llegado en el invierno. Tenían poca comida y habilidades, no tenían refugio y se sintieron abrumados por el miedo a la primera vista de los nativos americanos. Bradford escribió que los colonos sabían desde el principio que establecerse en Estados Unidos iba a ser una lucha por la supervivencia, llena de conflictos, y cuán atemorizados estaban en esta nueva tierra llena de salvajes y naturaleza salvaje.
Y para la temporada era invierno, y los que conocen los inviernos de ese país saben que son agudos y violentos, y sujetos a crueles y feroces tormentas, peligrosos para viajar a lugares conocidos, mucho más para buscar una costa desconocida & # 8230. Para el verano, todas las cosas están sobre ellos con una cara curtida por el clima, y ​​todo el país, lleno de bosques y matorrales, representaba un tono salvaje y salvaje (& # 8220Early Americas Digital Archive & # 8221 2003).
William Bradford describió el primer intento de colonización en Estados Unidos como una época de hambre, brutalidad, miedo y penurias. Bradford documentó las pruebas y tribulaciones de los puritanos en su diario detallado, Of Plymouth Plantation. Otro elemento, la religión, está profundamente arraigado en la literatura estadounidense primitiva, como se evidencia en A Modell of Christian Charity, un sermón de John Winthrop. Winthrop fue un hombre profundamente religioso que estudió y se educó a sí mismo como puritano.
Winthrop navegó a América el Arbella en la primavera de 1630, donde a bordo compuso su sermón, Un modelo de caridad cristiana. Winthrop consideró a los colonos de Massachusetts en un pacto con Dios y entre ellos, y escribió:
Porque debemos considerar que seremos la Ciudad sobre una colina. Los ojos de todos
gente está sobre nosotros, de modo que si tratamos falsamente con nuestro dios en esta obra
hemos emprendido, y así hacer que nos retire su presente, nosotros
se hará una historia y una por palabra en todo el mundo. Abriremos el
bocas de enemigos para hablar mal de los caminos de Dios, y todos los profesantes de Dios & # 8217s
motivo. Daremos vergüenza a los rostros de los caminos de Dios y a todos los profesantes de Dios & # 8217s
motivo. Avergonzaremos los rostros de muchos de los dignos siervos de Dios, y causaremos
sus oraciones para que se conviertan en maldiciones sobre nosotros hasta que seamos consumidos
la buena tierra adonde vamos (& # 8220A Model of Christian Charity & # 8221 2015).
La ciudad que establecieron en la colina se basó en principios cristianos y esta nueva colonia unificada sería el modelo para futuras colonias.
John Winthrop declara en su sermón que los puritanos han llegado a un acuerdo con Dios para ayudarse unos a otros y mostrarse amables unos con otros en esta nueva tierra. Dice que si no honran este acuerdo, Dios los castigará y traerá devastación a la colonia.
En cuanto al vínculo matrimonial entre Él y nosotros, en el que Él nos ha tomado como Suyos, de la manera más estricta y peculiar, que lo hará más celoso de nuestro amor y obediencia. Entonces Él le dice al pueblo de Israel, solo yo he conocido a todas las familias de la tierra, por lo tanto, los castigaré por sus transgresiones (& # 8220A Model of Christian Charity & # 8221 2015).
La separación de la iglesia y el estado fue otro elemento de la literatura estadounidense primitiva. Roger Williams, un clérigo de Inglaterra que John Winthrop aclamó como un & # 8220 ministro divino & # 8221 cuando Williams llegó a la colonia de la bahía de Massachusetts. Winthrop le ofreció a Williams un trabajo en la iglesia de Boston, pero Williams se negó, sintiendo que la iglesia no estaba adecuadamente comprometida con la adoración de Dios. Williams creía que prevenir el error en la religión era imposible porque requería que las personas interpretaran la ley de Dios y la gente se equivocaría inevitablemente (Barry 2012).
Sintió que el gobierno debe alejarse de todo lo que afecte a la relación del ser humano con Dios. Williams escribió que & # 8220 la adoración forzada apesta en las fosas nasales de Dios & # 8217 & # 8221 (Barry 2012). Esta disputa entre Williams y los líderes de la colonia de la bahía de Massachusetts llevó al destierro de Williams de la colonia. Williams trajo tierra de los indios Narragansett y escribió que & # 8220 teniendo, de un sentido de Dios & # 8217 la misericordiosa providencia hacia mí en mi angustia, llamé al lugar PROVIDENCIA, deseaba que pudiera ser un refugio para personas angustiadas por la conciencia & # 8221 ( Barry 2012).
Williams quiso decir religión cuando dijo conciencia. (Barry 2012). El escrito más famoso de Williams sobre la separación de la iglesia y el estado se encuentra en The Bloudy Tenent of Persecution, for cause of Conscience, Discutido, en A Conference between Truth and Peace, publicado en 1644. Williams escribió que mezclar iglesia y estado corrompió a la iglesia, y que cuando se mezcla religión y política, se obtiene política (Barry 2012). [C] uando abrieron la brecha en el seto o muro de Separación entre el Jardín de la Iglesia y los páramos del mundo, Dios siempre derribó el muro por sí mismo, quitó el candelabro y convirtió su Jardín en un páramo (Barry 2012)
Los escritores puritanos citaban regularmente la Biblia en sus cartas, poemas, sermones y libros y apreciaban los escritos que adoraban a Dios y advertían del mal. Las primeras obras de la literatura estadounidense son crónicas de aventuras, política, conflictos, luchas y dificultades que los exploradores y puritanos soportaron al establecer nuevas colonias en Nueva Inglaterra.


¿Dónde están hoy los nativos americanos de los pueblos?

En los últimos 500 años, los nativos americanos se han enfrentado al genocidio, la dislocación y diversas formas de abuso físico, mental y social. Estos factores han llevado a altos índices de violencia, agresión y abuso entre los nativos americanos de hoy.

Hoy en día, todavía existen aproximadamente 75,000 individuos de ascendencia Pueblo en Estados Unidos, la mayoría viviendo en el suroeste cerca de la región de Mesa Verde. Estos descendientes de Pueblo están lidiando con generaciones de trauma. Los miembros de la tribu Pueblo son agricultores, maestros, artistas, músicos, líderes empresariales y servidores públicos capacitados y apasionados, pero también están luchando por conectarse con su pasado cultural mientras forjan un camino sostenible y saludable hacia adelante.

Hay 19 tribus pueblo en Nuevo México, y cada una es una nación soberana con su propio gobierno. Algunas de las naciones Pueblo más emblemáticas incluyen Acoma Pueblo, Santa Clara Pueblo, Taos Pueblo, Laguna Pueblo e Isleta Pueblo.

A través de la narración y el parentesco, los nativos americanos Pueblo continúan defendiendo su cultura y tradiciones, a pesar de un patrón de censura y abuso a lo largo de los últimos cientos de años.

3 famosos nativos americanos del pueblo

En todo el país, hay descendientes de Pueblo apasionados por su herencia. Aquí hay solo algunos nativos americanos de los pueblos dignos de mención de los que quizás haya oído hablar o no:

  • Papa,(1630-1690) - un hombre Tewa que lideró la rebelión Pueblo contra los españoles en 1680.
  • María Martínez, (1884-1980) - una artista de Pueblo, mundialmente conocida por su cerámica negra sobre negro.
  • Deb Haaland, (1960-presente) - una de las primeras mujeres nativas americanas elegidas para servir en el Congreso.

Aprobación de la Ley de la Comisión de Reclamaciones Indígenas

La Corte Suprema de los Estados Unidos, citando la historia legislativa de la ICCA, ha declarado: "El propósito principal de la [Ley era] resolver el problema de las reclamaciones de los indios de manera definitiva". " Estados Unidos contra Dann, 470 US 39, 45 (1985) (sostuvo que el "pago de cualquier reclamo" en el sentido de la Sección 22 (a) de la Ley se produce cuando se depositan los fondos asignados por el Congreso para pagar un fallo final a favor de una tribu demandante en una cuenta especial en el Tesoro a cuenta de la tribu). 60 Stat. en 1055. 1

La Corte Suprema declaró que "[e] su propósito [el propósito de la finalidad] fue efectuado por el lenguaje del § 22 (a) ..." Pero, la Sección 12 de la Ley también evidenció el objetivo de la finalidad. La Sección 12 (la disposición sobre el estatuto de limitaciones) disponía:

La Sección 2 de la Ley estableció cinco tipos de reclamos, dos de los cuales no habían existido antes:

  • reclamaciones por "consideración desmedida", el pago del gobierno de una cantidad de dinero por la cesión de tierras indígenas significativamente por debajo del valor justo de mercado de estas tierras en el momento de la cesión (Cláusula (3) de la Sección 2)
  • reclamaciones por incumplimiento de "tratos justos y honorables que no están reconocidos por ninguna regla de derecho o equidad existente". (Cláusula (5) de la Sección 2)
  • Las cláusulas (3) y (5) crearon nuevas causas de acción. Red Lake Band of Chippewa Indians v. Estados Unidos, 227 Ct. Cl. 534 (1981). Se ha sostenido que la cláusula de "trato justo y honorable" abarca los reclamos "morales". Otoe y Missouria Tribe of Indians contra Estados Unidos, 131 Ct. Cl. 593, 621, 131 F. Supp. 265, 283 (1955).

El número total de peticiones / quejas presentadas bajo la ICCA fue de 370 y se dividieron en 617 expedientes. (Informe final de la Comisión de Reclamaciones de la India, págs. 7-8.) La Comisión emitió un total de 43 volúmenes de opiniones y órdenes.

En marzo de 1976, el Congreso extendió la vida de la Comisión, pero dispuso su terminación a partir del 30 de septiembre de 1978. El Congreso también dispuso la transferencia de cualquier reclamo ICCA no resuelto al Tribunal de Reclamaciones Federales de los Estados Unidos. Sin embargo, no fue hasta octubre de 2006 cuando se presentó el último caso bajo la ICCA - Pueblo de San Ildefenso contra Estados Unidos, No. 354 - finalmente resuelto.

1 El segundo párrafo de la Sección 22 (a) establece, como sigue: "El pago de cualquier reclamo, después de su determinación de acuerdo con esta Ley, será un descargo total de los Estados Unidos de todos los reclamos y demandas que afecten a cualquiera de los asuntos en la controversia ".


NATIVOS AMERICANOS en los años 60 - Historia

En noviembre de 1969, unos 200 nativos americanos se apoderaron de la penitenciaría federal abandonada en la isla de Alcatraz en la bahía de San Francisco. Durante 19 meses, activistas indios ocuparon la isla para llamar la atención sobre las condiciones en las reservas indias de la nación. Alcatraz, dijeron los nativos americanos, simbolizaba las condiciones en las reservas: "No tiene agua corriente, tiene instalaciones de saneamiento inadecuadas, no hay industria, por lo que el desempleo es muy grande, no hay instalaciones de atención médica, el suelo es rocoso e improductivo". Los activistas, que se llamaban a sí mismos indios de todas las tribus, ofrecieron comprar Alcatraz al gobierno federal por "$ 24 en cuentas de vidrio y tela roja".

El Día de Acción de Gracias de 1970, los indios Wampanoag, que habían participado en el primer Día de Acción de Gracias 350 años antes, celebraron un Día Nacional de Luto en Plymouth, Massachusetts. Un representante tribal declaró: "Perdimos nuestro país. Nuestras tierras han caído en manos del agresor. Hemos permitido que el hombre blanco nos mantenga de rodillas". Mientras tanto, otro grupo de nativos americanos estableció un asentamiento en Mount Rushmore para demostrar los reclamos de los indios sobre Black Hills.

A fines de la década de 1960 y principios de la de 1970, surgió un nuevo espíritu de militancia política entre los primeros estadounidenses, al igual que entre los estadounidenses negros y las mujeres. Sin embargo, ningún otro grupo enfrentó problemas más graves que los nativos americanos. A lo largo de la década de 1960, los indígenas estadounidenses fueron el grupo minoritario más pobre del país, más desfavorecido que cualquier otro grupo, según prácticamente todas las medidas socioeconómicas. En 1970, la tasa de desempleo de los indios era diez veces superior al promedio nacional y el 40 por ciento de la población indígena vivía por debajo del umbral de la pobreza. En ese año, la esperanza de vida de los nativos americanos era de solo 44 años, un tercio menos que la del estadounidense promedio. En un pueblo Apache de 2.500 habitantes en la reserva de San Carlos en Arizona, solo había 25 teléfonos, y la mayoría de las casas tenían baños al aire libre y dependían de estufas de leña para calentarse.

Las condiciones en muchas de las reservas de la nación no eran diferentes a las que se encuentran en áreas subdesarrolladas de América Latina, África y Asia. La tasa de mortalidad entre los nativos americanos superó en un tercio la de la población total de EE. UU. Las muertes causadas por neumonía, hepatitis, disentería, faringitis estreptocócica, diabetes, tuberculosis, alcoholismo, suicidio y homicidio fueron de 2 a 60 veces más altas que la población total de EE. UU. Medio millón de familias indias vivían en viviendas insalubres y ruinosas, muchas en chabolas, chozas o incluso automóviles abandonados.

En la reserva Navajo en Arizona, aproximadamente del tamaño de Virginia Occidental, la mayoría de las familias vivían en medio de una pobreza extrema. La tasa de natalidad era muy alta: dos veces y media la tasa general de los EE. UU. Y la misma que la tasa de natalidad de la India. Los niveles de vida eran bajos, el poder adquisitivo de una familia promedio era aproximadamente el mismo que el de una familia en Malasia. La casa típica tenía solo una o dos habitaciones, y el 60 por ciento de las viviendas de la reserva no tenía electricidad y el 80 por ciento no tenía agua corriente ni alcantarillado. Los niveles educativos eran bajos. El residente típico había completado solo cinco años de escuela y menos de un adulto de cada seis se había graduado de la escuela secundaria.

Durante la Segunda Guerra Mundial, los nativos americanos comenzaron a rebelarse contra tales condiciones. En 1944, los nativos americanos formaron el Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI), la primera asociación importante entre tribus. Entre las principales preocupaciones del grupo se encontraba la protección de los derechos territoriales de los indígenas y la mejora de las oportunidades educativas para los nativos americanos. El Congreso votó en 1953 para permitir que los estados ejercieran jurisdicción legal sobre las reservas indígenas sin el consentimiento de las tribus, y el gobierno federal trató de transferir las responsabilidades indígenas de una docena de tribus a los estados (una política conocida como "terminación") y reubicar a los indígenas en zonas urbanas áreas. La NCAI lideró con vehemencia la oposición a estas medidas. "¡Autodeterminación en lugar de terminación!" era el lema de la NCAI. Earl Old Person, un líder de Blackfoot, comentó: "Es importante tener en cuenta que en nuestro idioma indio la única traducción para la terminación es" borrar "o" matar ". ¿Cómo podemos planificar nuestro futuro cuando la Oficina de la India amenaza con ¿Acabar con nosotros como una carrera? Es como intentar cocinar una comida en tu tipi cuando alguien está afuera tratando de quemar el tipi ".

A fines de la década de 1950, había surgido un nuevo espíritu de nacionalismo indio. En 1959, la tribu Tuscarora, que vivía en el norte del estado de Nueva York, resistió con éxito los esfuerzos de la autoridad estatal de energía para convertir la tierra de la reserva en un embalse. En 1961, apareció una nueva organización india militante, el Consejo Nacional de la Juventud Indígena, y comenzó a usar la frase "Poder Rojo". Patrocinaron manifestaciones, marchas y "pesca" para protestar contra los esfuerzos estatales por abolir los derechos de pesca de los indios garantizados por tratados federales. En 1964, los nativos americanos en el área de la Bahía de San Francisco establecieron la Sociedad Histórica India para presentar la historia desde el punto de vista indio. Al mismo tiempo, el Fondo de Derechos de los Nativos Americanos entabló demandas legales contra los estados que se habían apoderado de tierras indígenas y abolieron los derechos de caza, pesca y agua de los indígenas en violación de los tratados federales. Muchas tribus también tomaron acciones legales para evitar la minería a cielo abierto o la fumigación de pesticidas en tierras indígenas.

El más conocido de todos los grupos de Indian Power fue el American Indian Movement (AIM), formado por un grupo de chippewas en Minneapolis en 1966 para protestar contra la presunta brutalidad policial. En el otoño de 1972, AIM condujo a indios urbanos, tradicionalistas y jóvenes indios a lo largo de la "Ruta de los tratados rotos" hasta Washington, DC, tomó las oficinas de la Oficina de Asuntos Indígenas en Washington, DC y las ocupó durante una semana en para dramatizar los agravios de los indios. En la primavera de 1973, un grupo de 200 indios fuertemente armados se apoderó de la ciudad de Wounded Knee, Dakota del Sur, lugar de una masacre de 300 sioux en 1890 por parte de la caballería del ejército de los Estados Unidos. El grupo de indígenas armados ocupó la localidad durante 71 días.

Las protestas militantes dieron sus frutos. La Ley de Educación Indígena de 1972 dio a los padres indios un mayor control sobre las escuelas de sus hijos. La Ley de Salud para Indígenas de 1976 buscó abordar las deficiencias en la atención de salud para indígenas, mientras que la Ley de Bienestar para Niños Indígenas de 1978 otorgó a las tribus el control sobre las decisiones de custodia que involucran a niños indígenas. Una serie de decisiones históricas de la Corte Suprema ayudaron a la causa de la soberanía india y el autogobierno tribal. El caso Williams v. Lee (1959) confirmó la autoridad de los tribunales tribales para tomar decisiones que involucren a personas no indígenas. El caso Menominee Tribe v. Estados Unidos (1968) declaró que los estados no podían invalidar los derechos de pesca y caza que los indígenas habían adquirido mediante tratados.

A partir de la década de 1970, varias tribus iniciaron demandas para recuperar tierras incautadas ilegalmente por blancos. En 1980, el gobierno federal acordó pagar $ 81,5 millones a Passamaquoddy y Penobscot de Maine, y $ 105 millones a los Sioux en Dakota del Sur. Las decisiones judiciales también permitieron a las autoridades tribales vender cigarrillos, administrar casinos de juego y recaudar impuestos.

Los indios ya no son un grupo de estadounidenses que desaparece. El censo de 1990 registró una población india de más de dos millones, cinco veces la cantidad registrada en 1950. Aproximadamente la mitad de estas personas viven en reservas, que cubren 52,4 millones de acres en 27 estados, mientras que la mayoría vive en áreas urbanas. Las poblaciones de nativos americanos más grandes se encuentran en Alaska, Arizona, California, Nuevo México y Oklahoma. A medida que la población india ha crecido en tamaño, los indios individuales han obtenido muchos logros, incluido el autor N. Scott Momaday, un kiowa, que ganó el Premio Pulitzer de ficción.

Aunque los nativos americanos continúan enfrentando graves problemas relacionados con el empleo, los ingresos y la educación, han demostrado de manera decisiva que no abandonarán su identidad y cultura indígenas, ni serán tratados como pupilos dependientes del gobierno federal.


El proyecto de 400 años analiza la identidad de los nativos americanos a través de la lente nativa

Nacida y criada en la reserva del río Cheyenne, una nación soberana de Lakota en Dakota del Sur, Dawnee LeBeau es Oóhenuŋpa Itázipčo (dos teteras y sin arcos) del Tetonwan Oyate (gente de las llanuras). Después de perder a su padre, encontró consuelo al hacer cosas que hacía con él, como identificar plantas. LeBeau estaba haciendo eso con su familia cuando hizo esta imagen de su sobrina. Dawnee LeBeau ocultar leyenda

Nacida y criada en la reserva del río Cheyenne, una nación soberana de Lakota en Dakota del Sur, Dawnee LeBeau es Oóhenuŋpa Itázipčo (dos teteras y sin arcos) del Tetonwan Oyate (gente de las llanuras). Después de perder a su padre, encontró consuelo al hacer cosas que hacía con él, como identificar plantas. LeBeau estaba haciendo eso con su familia cuando hizo esta imagen de su sobrina.

El año 2020 marcó el 400 aniversario de la llegada del Mayflower desde Inglaterra a Plymouth Rock, Massachusetts, un momento encapsulado con la noción general de que al año siguiente, los peregrinos partieron el pan con la tribu Wampanoag en un acto de amistad.

Durante generaciones, esa historia, desde la perspectiva de los colonos blancos, se ha enseñado a los niños en las escuelas.

"El Mayflower y sus secuelas se han convertido en la primera y más emblemática historia que se les cuenta a muchos jóvenes estadounidenses sobre la fundación del país y las relaciones iniciales con los nativos", dice la fotógrafa Sarah Stacke.

"Pero las historias que se cuentan de una edad dorada de amistad, nuevos comienzos y naturaleza virgen, es un mito".

El fotógrafo Russel Albert Daniels (Diné & Ho-Chunk) vive en Salt Lake City. Sus proyectos exploran la identidad, la memoria y la historia. En esta foto, Delvin García se encuentra en los restos de una iglesia católica del siglo XVIII en Nuevo México. García es descendiente de una familia Genízaro de Abiquiú, N.M. Genízaro era una casta imperial española de indígenas esclavizados en las tierras fronterizas del suroeste. Russel Albert Daniels ocultar leyenda

El fotógrafo Russel Albert Daniels (Diné & Ho-Chunk) vive en Salt Lake City. Sus proyectos exploran la identidad, la memoria y la historia. En esta foto, Delvin García se encuentra en los restos de una iglesia católica del siglo XVIII en Nuevo México. García es descendiente de una familia Genízaro de Abiquiú, N.M. Genízaro era una casta imperial española de indígenas esclavizados en las tierras fronterizas del suroeste.

El veterano de combate Nathan Maybee (Seneca) se enfrenta a su trauma y trastorno de estrés postraumático a través de la fotografía. Arriba, la silueta de Maybee está superpuesta con un video que hizo en Irak. "La vida posterior al combate tiene muchas luchas", dice Maybee, y esta imagen lo representa. "Lo extrañas, lo odias, estás agradecido por la experiencia, estás enojado por las pérdidas". Nathan Maybee ocultar leyenda

El veterano de combate Nathan Maybee (Seneca) se enfrenta a su trauma y trastorno de estrés postraumático a través de la fotografía. Arriba, la silueta de Maybee está superpuesta con un video que hizo en Irak. "La vida posterior al combate tiene muchas luchas", dice Maybee, y esta imagen lo representa. "Lo extrañas, lo odias, estás agradecido por la experiencia, estás enojado por las pérdidas".

Corregir esos mitos y observar la evolución de la identidad de los nativos americanos durante los últimos 400 años es la misión de The 400 Years Project, una colección pictórica de la vida de los nativos americanos. Incluye ensayos fotográficos originales, ensayos de texto y una biblioteca digital de fotógrafos nativos desde mediados del siglo XIX hasta el presente.

Los fundadores del proyecto Stacke, Sheena Brings Plenty y Brian Adams quieren abordar la colonización mientras centran la voz nativa.

El trabajo de Kali Spitzer (Kaska Dena & Jewish) abarca las historias de BIPOC, personas queer y trans, creando representaciones que son autodeterminadas. Esta foto tipográfica tradicional de Larissa Lorraine Grieves (Nisga'a, Gitxsan, Cree, Blackfoot de la nación Pikuni, Metis, sueca, irlandesa y escocesa) se hizo en 2021. Kali Spitzer ocultar leyenda

El fotógrafo Ryan RedCorn (Osage), nació en Tahlequah, Oklahoma. Recientemente creó la serie Cocineros de Osage, que incluye retratos de la estimada cocinera January Phetsacksith y Dale Jesse (Seminole), que trabaja con fuego. Ser cocinero de Osage es una posición de honor y, a menudo, se transmite de padres a hijos durante muchas generaciones. Ryan RedCorn ocultar leyenda

La biblioteca del sitio de fotógrafos nativos americanos actualmente tiene más de 60, pero Brings Plenty espera expandirse. El objetivo es que los fotógrafos nativos cuenten sus historias y muestren su trabajo. "La biblioteca es 100% nativa y todo lo que pedimos es que estén dedicados al oficio de la fotografía", dice Brings Plenty.

La pandemia de COVID-19 y sus trágicos efectos en las tribus nativas americanas han traído paralelos a la difícil situación que han enfrentado los nativos americanos desde los días del Mayflower. Las tasas de mortalidad de los nativos americanos y los nativos de Alaska son más del doble que las de los blancos. Stacke dice que ha "resaltado cuán ferozmente deben protegerse los guardianes del conocimiento y por qué el compromiso de preservar y registrar historias es tan urgente como siempre".

Madison Hye Long (Banda del Este de los Indios Cherokee) es una fotógrafa radicada en Carolina del Norte inspirada en los paisajistas y pintores a lo largo de la historia. De la serie Artesanos contemporáneos que definen la cultura cherokee, esta foto del bastón monje tallador de madera Cherokee del Este fue hecha en Qualla Boundary, hogar de los Cherokee del Este, en las Grandes Montañas Humeantes. Madison Hye Long ocultar leyenda

Madison Hye Long (Banda del Este de los Indios Cherokee) es una fotógrafa radicada en Carolina del Norte inspirada en los paisajistas y pintores a lo largo de la historia. De la serie Artesanos contemporáneos que definen la cultura cherokee, esta foto del bastón monje tallador de madera Cherokee del Este fue hecha en Qualla Boundary, hogar de los Cherokee del Este, en las Grandes Montañas Humeantes.

Eli Farinango es un artista y fotógrafo kichwa galardonado que nació en Quito, Ecuador y se crió en Ottawa, Canadá. En la foto de arriba, Virginia Anrango sostiene un tostado que hizo para sus hijas. “El tostado es un alimento tradicional del Ecuador. Con su sencilla preparación, sus granos transmiten el recuerdo de nuestra ascendencia sin importar dónde estemos”, dice Farinango. Elizabeth Farinango ocultar leyenda

Eli Farinango es un artista y fotógrafo kichwa galardonado que nació en Quito, Ecuador y se crió en Ottawa, Canadá. En la foto de arriba, Virginia Anrango sostiene un tostado que hizo para sus hijas. “El tostado es un alimento tradicional del Ecuador. Con su sencilla preparación, sus granos transmiten el recuerdo de nuestra ascendencia sin importar dónde estemos”, dice Farinango.

Sheyahshe Littledave es una autora / escritora conocida regionalmente y miembro inscrito de la Banda Oriental de Indios Cherokee. Ella se basa en Qualla Boundary en Carolina del Norte.

Siga el proyecto 400 años en Instagram @Proyecto de 400 años


NATIVOS AMERICANOS en los años 60 - Historia

24 de febrero de 2010

Derechos civiles de la década de 1960 para los nativos americanos

Native Americans suffered many injustices during the 1960s. Many negative stereotypes still existed about Indians, showing Native Americans in a bad light. Native Americans had the highest unemployment rates, the lowest average income, and suffered from poor health that they could not have fixed. Eisenhower also set up the policy of &lsquotermination.' This policy was made to &ldquoend the status of Indians as wards of the government and grant them all the rights and prerogatives pertaining to American citizenship." The results of this were disastrous, and many Native Americans remained poor. Still, Native Americans were constantly relocated to reservations that were supposed to preserve their societies, but actually left them powerless.

Finally, Native Americans began to organize a movement to help Native American rights. The first mark of Native American activism was when D'Arcy McNickle drafted the Declaration of Indian Purpose. It talked of how Native Americans&rsquo intended to take control of their own lives, and how they disliked termination. This declaration started the 'Red Power Movement.' Shortly after, in 1968, the American Indian Movement (AIM) was created by Dennis Banks, Clyde Bellecourt, and others. It was the major force behind the Red Power. Its goal called for renewal of traditional cultures, economic independence, and better education for Indian children.

Unlike other organizations, AIM used forceful tactics. For example, in November 1972, AIM staged a protest called the Trail of Broken Treaties. They marched to the Bureau of Indian Affairs to demand changes between Native Americans and the government. Then, they took over the BIA headquarters until their demands were somewhat met. Its most dramatic action taken, however, was in February 1973 at Pine Ridge Reservation located in Wounded Knee, South Dakota. U.S soldiers had killed more than 300 Sioux in 1890 in this same area. The president of the Reservation, Richard Wilson, banned all AIM activities on the reservation. 200 AIM members occupied Wounded Knee and demanded that the federal government investigate the tribal government which they seemed to think was corrupt. The federal government came to drive them out and fighting was initiated. Two AIM activists were killed and one federal marshal was wounded. The government agreed to listen to the AIM&rsquos grievances, but after the fight was finally over, they did not keep to their promises.

There are other organizations that fought for Native American rights also at this time. The National Indian Education Association fought to improve access to education for Native Americans. The Native American Rights Fund provided legal services to Native Americans. The Council on Energy Resource Tribes helped keep control of their natural resources.


Deb Haaland Makes History As First Native American Cabinet Secretary

The Senate on Monday confirmed Rep. Deb Haaland (D-N.M.), a member of the Pueblo of Laguna tribe of New Mexico, as the 54th secretary of the Interior Department, the massive federal agency that oversees roughly one-fifth of all land in the U.S.

Haaland, 60, makes history as the first Native American Cabinet secretary and the first Native American to lead the the 172-year-old department.

Monday’s vote was 51-40. Every Democrat present voted to confirm Haaland. Only four Republicans — Sens. Lisa Murkowski (Alaska), Dan Sullivan (Alaska), Lindsey Graham (S.C.) and Susan Collins (Maine) — crossed the aisle to support her nomination.

The progressive lawmaker’s ascent to one of the most powerful posts in government has energized Indigenous groups and represents a monumental shift for an agency once central to the U.S. government’s hideous treatment of Native Americans, including removing them from ancestral lands, forcing them onto reservations and trying to assimilate them into “civilized” American society.

“The historic nature of my confirmation is not lost on me, but I will say it’s not about me,” Haaland said in her Senate confirmation hearing last month. “Rather, I hope this nomination will be an inspiration for Americans, moving forward together as one nation and creating opportunities for all of us.

Thank you to the U.S. Senate for your confirmation vote today. As Secretary of @Interior, I look forward to collaborating with all of you. I am ready to serve. #BeFierce

&mdash Deb Haaland (@DebHaalandNM) March 15, 2021

Haaland’s confirmation also marks a drastic change from the way former President Donald Trump’s administration treated the nation’s tribes.

“The Trump administration did more to undermine the relationship between the federal government and the sovereign tribes than many have in decades, from desecrating sacred burial sites to building a border wall to neglecting the desperate situation of Native tribes during the pandemic. Shame on them,” Senate Majority Leader Chuck Schumer (D-N.Y.) said ahead of Haaland’s vote. “In elevating Rep. Haaland to lead the Department of Interior, we reset the relationship between the federal government and tribal nations to one of cooperation, mutual respect and trust.”

Haaland takes the reins of Interior as the nation reckons with environmental injustice and the worsening climate and biodiversity crises. The Biden administration has vowed aggressive action to combat environmental threats, set a goal of conserving 30% of America’s lands and waters by 2030 and committed to giving tribes “a greater role in the care and management of public lands that are of cultural significance to Tribal Nations.”

A second-term congresswoman and one of the first two Native American women elected to Congress in 2018, Haaland has a record of environmental stewardship and of working with Republicans on legislation. She served as a member of the House Committee on Natural Resources, chaired its subcommittee with oversight of the Interior Department, and co-chaired the Congressional Native American Caucus. In 2019, she introduced 13 bills that had bipartisan groups of co-sponsors, which was more than any other House freshman. And she maintains a 98% lifetime score from the League of Conservation Voters.

Hundreds of diverse conservation, intertribal and progressive organizations endorsed her for the position.

Yet Haaland’s nomination proved among President Joe Biden’s most contentious, with Republicans attacking her as a “radical” and “extreme” threat to fossil fuel industry jobs. At her confirmation hearing, GOP opponents asked nothing about her vision for Indian Country. Instead they painted her as an anti-energy ideologue and inundated her with questions about her personal views on fossil fuel pipelines, as well as oil and gas drilling on federal lands, prompting Sen. Maria Cantwell (D-Wash.) to note that it seemed her nomination had become “a proxy fight about the future of fossil fuels.”

The Republican line of questioning showed “how little they care about Native peoples and tribal governments and how much allegiance they have to an industry [with] a long history of harming our community,” Crystal Echo Hawk, the founder and executive director of Native-led advocacy group IllumiNative and an enrolled member of the Pawnee Nation of Oklahoma, told HuffPost after the confirmation hearing.

At one point, Sen. Bill Cassidy (R-La.) lectured Haaland about the importance of science and asked if under her watch the department would be “guided by a prejudice against fossil fuels” or by science. The irony, of course, is that the Trump administration, of which Cassidy was a fierce ally, spent the last four years prioritizing fossil fuel and other extraction above all else, at times sidelining science and data.

During the 2-day hearing, Haaland repeatedly corrected GOP senators’ false claims about the effects of Biden’s executive order temporarily pausing new oil and gas drilling on public lands, reminded them that it is Biden’s agenda she’s been tapped to help carry out and stressed that she would uphold the law.

“There’s no question that fossil energy does and will continue to play a major role in America for years to come,” Haaland said. “I know how important oil and gas revenues are to critical services. But we must also recognize that the energy industry is innovating, and our climate challenge must be addressed.”

During his own speech ahead of Monday’s vote, Sen. Sheldon Whitehouse (D-R.I.) chuckled at Republicans’ assertions that Haaland would treat fossil fuels unfairly.

“We have lived through four years of a Trump administration with secretaries of the Interior who were out-and-out operatives of fossil fuels,” Whitehouse said. “The fossil fuel hand in the secretary glove was obvious. The idea that anything other than fossil fuel was treated fairly in the Trump administration is a preposterous notion.”

Haaland ultimately received fewer votes than both Trump-era interior secretaries.

Ryan Zinke, a former Montana congressman and Navy SEAL, was confirmed in 2017 by a 68-31 vote. After portraying himself as a champion of public lands and a conservationist in the mold of Theodore Roosevelt, he went on to prove himself a loyal industry ally, leading the Trump administration’s so-called “energy dominance” agenda and racking up nearly 20 federal investigations into his conduct and policy decisions. After Zinke’s scandal-plagued tenure ended with his resignation in January 2019, his deputy, David Bernhardt, a former oil and gas lobbyist, took over. Bernhardt was confirmed by a 56-41 vote after a confirmation hearing that featured protesters wearing bright green swamp creature masks.

The Interior Department is best known for managing 500 million acres of federal land ― including the 63 national parks ― and setting the policies that govern natural resource exploitation. But its responsibilities are extremely vast, including managing water resources across the West, reclaiming abandoned mine sites, and protecting and recovering endangered species. It’s also tasked with upholding the government’s trust and treaty obligations to tribal nations, overseeing both the Bureau of Indian Education, which funds and operates more than 180 tribal schools, as well as the Bureau of Indian Affairs.

“Now Native peoples will be part of shaping policies, not just advocating from the outside,” IllumiNative wrote in a post to Twitter.

For the 1st time in history, a Native American woman will serve in the President’s Cabinet. In its 171 year history and 53 secretaries, the DOI has never been led by a Native American. Now Native peoples will be part of shaping policies, not just advocating from the outside. pic.twitter.com/TwDuCz6XRF

&mdash IllumiNative (@_IllumiNatives) March 15, 2021

Haaland steps into the department as the Biden administration works to reverse the industry-friendly policies of the previous administration. Those efforts include scrapping a legal opinion that gutted protections for migratory bird species and reviewing Trump’s rollback of national monuments, which is widely expected to end with Biden’s Interior Department restoring or even expanding the protected sites.

As part of its climate agenda, the department recently launched a comprehensive review of the federal oil and gas leasing program, which an administration official says is “not serving the American public well.” About one-quarter of all U.S. greenhouse gas emissions come from fossil fuel extraction on federal lands, according to federal data, and the industry is sitting on more than 23 million acres of unused leases on public lands and waters.

Environmental groups joined intertribal organizations in celebrating Haaland’s confirmation. Theresa Pierno, president and CEO for the National Parks Conservation Association, called it a “historic day for all of us who care for our public lands and waters.”

“As a descendant of the original guardians of our lands, she brings a unique perspective, unlike any interior secretary before her,” she said in a statement. “Better representing the makeup and values of our country will help ensure that everyone can see themselves reflected and feel welcomed in these important places.”


TRAPPED AND HOPELESS: NATIVE AMERICAN YOUTH ON RESERVATIONS

The lack of educational opportunity is just one of the challenges that Native American youth on reservations face today. If you talk to any community member or elder, the deep concern is always the hopelessness of today’s young people on and off reservations.

How do we measure the degree of hopelessness amongst Native American youth? Simply consider the tragic rates of suicide for this age group.

The second leading cause of death for Native Americans between the ages of 10 and 34 is suicide. For Native girls, it’s even worse: suicide is the leading cause of death for Native girls between the ages of 10 and 14.

Much of this hopelessness is related to the poverty and lack of economic opportunity offered to Native American kids on reservations. Native (and African) Americans have the highest unemployment rates across the country, and Native Americans have the highest poverty rate at 27%. On some reservations, up to 85% of people are unemployed. Many young kids dedicate themselves to athletics, since sports can sometimes offer a path forward to college and beyond if they show enough talent.

Check out our blog post about how sports can kindle a spark of hope and an interest in education for Native American youth.

Today’s youth are trapped. The outside Western world does not understand their culture and values, but life on the reservation offers little to no chance of opportunity, education, or employment. Many youth are also dealing with complex family histories of abuse and addiction which makes it even more challenging to break free and grow into healthy, independent adults with dreams and plans for the future.

Check out these stories of young Native Americans who are working through stories of pain and struggle and finding hope and inspiration.


Ver el vídeo: Situación general años 60 en Estados Unidos


Comentarios:

  1. Blaisdell

    De nada similar.



Escribe un mensaje